堯曰第二十

原文 堯曰：“谘!爾舜!天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。

今譯 堯讓位給舜的時候說：“嘖嘖!你這位舜!上天的大命已經落在你的身上了，今後要誠實地保持中道！假如你違背了這個道理，讓天下的百姓陷於窮困，那麽上天賜給你的祿位就會永遠終止!”當舜再讓位於大禹時，也說了相同的話。

張居正講評 谘是嗟歎聲。曆數是帝王相承的次序，如歲節氣先後一般，故謂之曆數。允是信，天祿即天位。這是記者曆敘帝王之道，以見孔子授受都隻是這個道理，首舉帝堯將禪位於舜而戒命之說：“谘!爾舜，自古帝王代興，莫非天之所命。如今天命在汝，將帝王相傳的曆數付托於汝舜之身矣。夫天以天下授汝，汝必能安天下之民，然後可以克享天心。而其道無他也，天下之事雖日有萬機，莫不各有個自然恰好的道理，這叫做中。必是此心廓然大公，無為守正，事至物來，皆因其本然之理，／恒而應之，各當其可。兢兢持守，不使一有偏倚，而或流於過與不及之差，則民心悅，而天位可常存矣。苟或不能執中，則政乖民亂，將使四海之人危困窮苦，心生怨叛，而人君所受於天之祿位，亦永絕而不可複享矣，可不戒哉?”其後帝舜禪位於禹也，就把帝堯這幾句話丁寧而告語之。凡執中之訓，永終之戒，一如堯之所命，無異詞也。夫堯、舜、禹相授受，獨舉中之一字為言，蓋即《洪範》所謂建用皇極者也。自非好惡不作，偏黨反側不形，鮮有能允執此道者。唐虞夏後致治之盛，皆由此一言基之。豈非萬世之標準哉?

原文 曰：“子小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”

今譯 商湯說：“我履謹用黑色公牛當祭品，向偉大的天帝祈禱：對於有罪的之人我不敢擅自赦免。天帝的臣仆我也不敢掩蔽，都由您的心來選擇。假如我自己有罪，不要牽連天下萬方，由我本人來承擔；假如天下萬方有罪，就讓我一個人來承擔。”

張居正講評 履是湯之名。玄牡是黑色的牛。皇是大，皇皇後帝即皇天後土。蔽是隱蔽，簡字解作閱字，是一一監察的意思。這一節是記成湯受命之事。湯既放桀，作書以告諸侯，因述其初時請命於天說：“我小子履，敢用玄牡之牲，敢昭告於皇天後土之神：今夏王無道，得罪子天，乃天討必加，我當明正其罪而不敢赦。其賢人君子為上天所眷命者，這都是帝臣，我當顯揚於朝而不敢隱。蓋凡此有罪有德的人，都一一簡在上帝之心，或誅或賞，我惟奉順天意而已。豈得容私子其間乎?使我受天之托，所為或有不公不正，不能替天行道，這是我自家的罪過，於萬方小民有何幹涉?我當甘受上天之罰。若萬方小民有罪犯法，卻是我統禦乖方，表率無狀所致，其罪實在於朕之一身，不可逭也。”蓋人君以奉天子民為責，故湯於命討之典，則聽命於天；於下民之罪，則引咎於己，乃真知為君之難者。其視三聖之允執厥中，殆異代同符矣。

原文 周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”

今譯 周朝建立之後，大封諸侯，使善良的人都富貴起來。國君周武王說：“我至親雖多，但不如有仁德的人多。百姓有罪，責任應該由我一人承擔。”

張居正講評 大賚是大施恩惠。周親是至親。這是記武王受命之事。武王初克商而有天下，他務未遑，首先散財發粟，以賑窮恤困，而大施恩澤於四方，又於其中揀那為善的人，特加優賚，不但補助其不足，尤使之豐給而有餘也。其賞善之公如此!始初誓師說：“商紂至親雖多，忠良者少，不如我周家臣子，個個是仁厚有德之人，賢而可恃也。我今既獲仁人之助，若不往正商罪，則百姓每嗟怨日甚，把罪過都歸於我之一身矣。”其責己之厚如此。夫利則公之於下，過則引之於己，則武王伐紂之舉，無非為除暴安民計耳，豈有一毫自私自利之心哉?

原文 謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。

今譯 認真檢驗並審定度量衡器，修複已廢除的法製，全國的政令就會暢通無阻。恢複被滅亡的國家，承續已經斷絕的家族，提拔被遺忘的人才，天下百姓就會心悅誠服。治理國家必須重視四件事：人民、食物、喪禮、祭祀。

張居正講評 權是量秤，是鬥斛。武王既定天下，見得商家舊政都壞亂了，乃掃除其積弊，從新整頓之。於權量，則謹定其規則，而輕重大小，無複參差，於法度，則審酌於時宜，而禮樂刑政無複混淆。於宮製，則修舉其廢墜，而百司庶府無複曠閑。由是法紀所頒，在在遵守，而四方之政無有壅遏而不行者矣。至於前代帝王之後，國土已滅者，則興之，使複有其國；世係已絕者，則續之，使不失其祀；賢人廢棄在下者，則舉用之，使野無遺賢。由是德意所感，人人欣戴，而天下之民，無不傾心而歸服者矣。至其加意民事所最慎重者，則有三件，曰食，曰喪，曰祭。蓋食以養生，喪以送死，祭以追遠，乃人道之大經。故製為田裏，以厚民生；定為喪葬、祭祀之禮，以教民孝，所以重王業之本，風化之原者，又如此。由武王所行之政而觀，其德澤周遍，既有以團結一代之人心，政教修明，又有以恢張一代之治體。所以能建中於民，而副上天寵綏之命，有由然矣，謂非上接堯、舜、禹、湯之統者哉!

原文 寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。

今譯 寬厚能夠得到眾人的擁護，誠實能夠得到百姓的信任，勤敏能夠取得功績，公平能夠使百姓高興。

張居正講評 任是依靠的意思。記者曆敘堯、舜、禹、湯、武之事，因總結之說：帝王禦世，雖因時立政，各有不同，而保民致治之大端，總之隻有四件，曰寬、信、敏、公而已。蓋人君以天下為度，若專尚嚴急，則人無所容，而下有怨叛之心。若能寬以禦眾，而胸襟廣大，如天地之量一般，則包涵遍覆，眾庶皆仰其恩澤而莫不尊親矣。君道以至誠為本，若虛文無實，則人無適從，而下有疑貳之心。惟能信以布令，而始終惟一，如四時之運一般，則實政實心，下民皆有所倚仗，而莫不歸附矣。人君總理萬機，一或怠緩，則易以廢事，惟能勵精圖治，而孜孜汲汲，宵旰常若不遑，則紀綱法度件件修舉，而事功於是乎有成矣。人君宰治萬國，一或偏私，則無以服人，惟能大公順應，而****平平，好惡有所不作，則賞罰舉措事事合宜，而人心於是乎悅服矣，凡此四者皆人君治天下之要術。自堯舜禹湯文武，交修而並用之，所以成唐虞三代之盛也。然要其致治之本，則皆不外乎一中之傳。蓋道具於心則為中，措諸政事則為寬信敏公，亦如《洪範》皇極以立本，三德以致用，故剛柔正直，而建極之化始全，寬信敏公，而執中之道斯備，其義一也。有誌於帝王之治者，宜究心焉。

原文 子張問孔子曰：“何如斯可以從政矣?”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美?”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”

今譯 子張問孔子：“怎樣才可以治理政事呢?”孔子回答：“具備五種美德，排除四種惡政，就可以治理政事了。”子張再問：“五種美德是什麽?”孔子解釋道：“君子要給百姓以好處，而自己卻無所耗費；讓百姓勞動，而不使他們怨恨；要追求仁義，而不貪圖財利；莊重而不驕傲；威嚴而不暴力。”

張居正講評 尊是崇尚，屏是屏絕，泰是安舒，猛是剛厲的意思。子張問於孔子曰：“君子出而用世，當何作為，斯可以居位而為政乎?”孔子告之說：“治道不止一端，惟在審所取舍而已。凡政之美而有益於治者，有五件，汝必尊敬而奉行之；政之惡而有害於治者，有四件，汝必懲艾而屏絕之。夫善政行則百姓蒙其福，惡政去則百姓遠於害。取舍當而治道可舉矣，於從政何有哉?”子張因問說：“何謂五美?”孔子舉其目而告之說：“凡施於人者未免有所費，君子則不必捐己之所有，而人自然蒙其利於無窮。夫子下既有所益，而於上又無所損，此所以為美者一也；勞民之力者多致民之怨，君子雖有役以勞民，而人皆樂於趨事，未嚐見其怨焉。夫既以勞民之力而又能得民之心，此所以為美者二也。常人心有所欲易至於貪，君子雖亦有所欲，然於已有所得，於人無所求，欲而不貪，此所以為美者三也。常人誌意舒泰易至於驕，君子雖若泰然自得，卻無一毫矜肆之意，泰而不驕，此所以為美者四也。常人以威臨民易至於猛，君子雖若有威可畏，卻不至於暴厲而使人難堪，威而不猛，此所以為美者五也。”

原文 子張曰：“何謂惠而不費?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”

今譯 子張又問孔子：“怎樣才能給百姓好處，而自己卻無所耗費?”孔子回答：“讓百姓去作對他們有益的事情，這樣他們不就得到利益而自己卻無所耗費嗎？選擇可以讓百姓勞動的時間，以及合適的條件、地點，他們又會有誰來怨恨呢?自己追求仁德，便得到了仁德，又有什麽可貪求呢?無論人多人少，勢力是大是小，君子都不應該怠慢，這難道不是莊重而不驕傲嗎?君子衣冠整齊，目不斜視，使人望而生畏，這難道不是威嚴而不凶猛嗎?”

張居正講評 子張聞五美之目，而未知其實。因問說：“惠則必費，如何叫做惠而不費?”孔子乃備舉其事而告之說：“凡施惠而捐己之財，這便費了。君子因天下之利，利天下之民。如田裏樹畜，但就百姓本等的生理與之區劃而已，本非分我所有以與民，豈非惠而不費乎?勞民而不量其力，民就怨了。君子用民之力，不奪民之時，如城池、倉庫，但擇國家緊要的工程，問一驅使而已，固不肯泛興工役以勞民，其誰得而怨之乎?欲其所不當欲，斯謂之貪。君子心之所欲，惟在於仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，這是近取諸身，無慕乎外者，誰得而議其貪乎?安舒的人，其誌意多疏放，故失之驕。君子不論人之眾寡，事之小大，一惟兢兢業業，臨之以敬慎，而不敢有慢易之心，這是寬裕之中，常自檢束，非有心於筒傲也。此豈非泰而不驕乎?威嚴的人，其氣象多粗厲，故失之猛。君子衣冠整肅，瞻視端莊。儼然恭己於上，而人之望其容色者莫不敬畏。這是臨禦之體，自然尊重，非有意子作威也，此豈非威而不猛乎廣這五件施之子民，則為善政；修之於身，則為令德，所謂五美之當尊者如此!

原文 子張曰：“何謂四惡?”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視鹹謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

今譯 子張又問：“什麽叫做四種惡政呢?”孔子回答：“不經教育，便加以處死叫做虐；不加告誡便要求成績叫做暴；不加監督，而突然限期叫做賊；同樣是給人以財物，卻出手吝嗇，叫做小氣。”

張居正講評 虐是殘酷，暴是急躁。賊是傷害，猶之，譬如說一般樣的。子張又問說：“何以謂之四惡?”孔子告之說：“為人上者欲民為善，須要時常教導，知其不從，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之當為，惡之當去，二旦有罪便加之以刑殺。是其用刑殘酷，全無惻隱之心，這叫做虐；欲民趨事，須要預先戒飭，使之警省，乃可責成。若常時不加戒飭，令其著實奉行，漸次整理，一旦省視，驟然責其成效，是其舉動躁急，殊無寬裕之體，這叫做暴，有所懲求於民，必先期出令，而後民知所從。若稽慢詔令，故意耽延，卻乃刻定日期，嚴限追並，則事有難於卒辦，刑必至於妄加。是其傷人害物有不可勝言者，不謂之賊而何?至若有功當賞，即斷然賞之，而人始蒙其惠。若遲回顧惜，一般樣地與了人，而子出納之際，卻乃欲與不與，慳吝而不決，則雖以與人，而人亦不懷其惠，此乃有司為人守財，不得自專者之所為，為人上者豈宜如此?凡此四者，為政之所當屏也，汝其戒哉!”按《論語》一書，孔子告問政者多矣，而美惡並陳，法戒具備，未如此章之明切者。故記者列此以繼帝王之治，見聖人修身立政之道，一而已矣。

原文 子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

今譯 孔子說：“不懂得命運，就不能成為君子；不懂得禮儀，就不能立足於社會；不懂得分辨言語是非，就不能真正地了解他人。”

張居正講評 孔子說：“君子修身處世，其道固不止一端，然其要隻在於天人物我之理，見得分明而已。蓋人之有生，吉凶禍福，皆有一定之命。必知命，乃能安分循理而為君子也。若不知命，則見害必避，見利必趨，行險僥幸，將無所不為，而陷於小人之歸矣，此何以為君子乎?此命之不可不知也；禮為持身之具，故必知禮，乃能檢攝威儀而有以自立。若不知禮，則進退周旋，茫無準則，耳目手足惶惑失措，欲德性堅定，而卓然自立難矣。此禮之不可不知也；人心之動，因言以宣。故必知其言之美惡，斯人品之高下，可概而知也。若不知言，則眾言淆亂，漫無折衷，得失無由而分，邪正無由而辨，人不可得而知之矣，此言之不可不知也。知此三者，則天人物我之理洞察無遺，而君子修身之道備矣。”按《大學》一書，首先致知，《中庸》一書，要在明善，而《論語》一書則以三知終焉。誠以天下之理必知之明，而後能行之至，堯、舜、禹相授受，其大指亦不過曰惟精惟一而已。有誌於聖道者，可不以講學明理為急務哉?