季氏第十六
原文 季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求!無乃爾是過與?失顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為?”
今譯 季氏將要攻打顓臾。冉有、子路去見孔子說：“季氏快要攻打顓臾了。”孔子說：“冉求!這難道不是你的過錯嗎?顓臾國從前是周天子讓他主持東蒙山的祭祀的，而且其國土已經在魯國疆域之內，是魯國的臣屬啊。為什麽還要攻打它呢?”
張居正講評 季氏，是魯大夫。顓臾，是魯附庸之國，蓋伏羲氏之後裔也。東蒙，是山名，在魯境內。社稷，譬如說公家。昔魯三家強橫，四分公室，季氏取其二，孟孫、叔孫各有其一。獨顓臾附庸之國，尚為公臣。季氏又欲舉兵伐之，取以自益。時冉有、季路仕於季氏，來見孔子說：“季氏將有征伐之事於顓臾。”蓋此事二子與謀，其心亦有不安者，故告於孔子，以微探其可否也。孔子以二子雖同仕季氏，而冉求為之聚斂，尤為用事，故獨呼其名而責之說：“此事無乃是爾之過失與。夫伐人必因其釁，兵出不可無名，今顓臾之為國，乃昔者周先王封之於東蒙山下，使主其祭。苗裔傳子太嗥，茅土受之天朝，是不可伐也，且在我封疆之內，原非敵國外患者比，是不必伐也。況附庸於魯，又是公家之臣，而不在季氏管轄之內，尤非所當伐也。不可伐而伐之，則不仁；不必伐而伐之，則不智；不當伐而伐之，則：哮禮而犯義。然則季氏之伐之也，何為者哉?”夫子言此，所以罪季氏之不臣，而斥冉有之黨惡者深矣。
原文 冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求!周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣?且爾言過矣，虎兕出於押，龜玉毀於櫝中，是誰之過與?”
今譯 冉有說：“是季孫大夫想去攻打，我們兩個人都不願意。”孔子說：“冉求!周任有句話說：‘盡自己的力量去擔負你的職務，實在做不好就辭職不幹。’有了危險不去扶助，摔倒了不去攙扶，那還用輔助的人幹什麽呢?而且你說的話也是錯的，比如老虎、犀牛從籠子裏跑出來，龜甲、玉器在匣子裏毀壞了，這是誰的過錯呢?”
張居正講評 夫子，指季氏說。周任，是古之良史。陳字，解做布字。列，是位。相，是導引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是關獸的欄檻。龜，是占卜的寶龜。櫝，是櫃。冉有因夫子責其伐顓臾之非，遂為自解之詞，說道：“顓臾之伐，乃出於季氏之意，非我二臣所願欲也。”夫既身與其事，而又歸咎於人，冉求之文過飾非，其罪愈大矣。故夫子又呼其名而折之說：“這事你如何推得?昔周任有言說道：‘為人臣者，能展布其力，則可就其位。若有事不能讚襄，有過不能匡救，而力不得展，便當知止引去。’不宜現顏居乎其位，譬如瞽目的人，全賴那相者為之扶持，而後能免於顛危，苟傾危而不能持，顛仆而不能扶，則何用彼相者為哉?今汝為季氏之臣，伐顓臾之事，若果不欲，便當諫，諫不聽，便當去；乃既不能諫，又不能去，徒現顏居位，坐視季氏之有過而不為扶持，亦將焉用汝為哉?且你推說這事情不幹你事，此言差矣。比如虎兕猛獸，若不在欄檻中，走了；龜玉重寶，若不在箱櫃中，壞了，固不幹典守者之事。若虎兕已入於欄內，而致令走出；龜玉已收在櫃中，而致令毀壞，此非典守者之責而誰與?今汝既為季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄為胡做，不為匡救，到這時節，卻推說不是我的意思，其罪將誰諉歟?”夫子欲冉有服罪而改圖，故切責之如此。
原文 冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。”孔子曰：“求!君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”
今譯 冉有說：“現在顓臾城牆堅固，而且離費邑很近。現在不把它奪取過來，將來必定會成為子孫的憂患。”孔子說：“冉求!君子痛恨那種嘴上不肯實說自己想要那樣，而又一定要強辭奪理找出理由來為之辯護的做法。我聽說，對於擁有諸侯和大夫，不怕貧窮而怕財富不均，不怕人口稀少而怕不安定。由於財富分配平均了，也就不會覺得貧窮，百姓和睦了也就不會覺得人口稀少，社會安定了，也就不會覺得有顛覆的危險了。”
張居正講評 費，是季氏的私邑。昔冉有因夫子反複折之，理屈詞窮，又設詞支吾說道：“季氏之欲取顓臾，非有他也，隻為顓臾的城郭完固，而又近子己之費邑耳，固則在彼有難克之勢。近，則在我有侵淩之虞。若失今不取，後世子孫必有受其害者，此所以不得不伐也。”冉有此言，不惟自解，且欲為季氏遮飾矣。故孔子又呼其名而責之說：“君子最惡那心裏貪圖利欲，卻乃舍之不言，別為飾詞以欺人的人。今季氏之伐顓臾，明是貪其土地人民之利，你卻替他遮飾，說是為後世子孫憂，豈非君子之所深惡哉?且丘也嚐聞有國而為諸侯，有家而為大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患財用貧乏，而患上下離心，不能相安。蓋貧由於不均，若上下之分，既均平了，則君有君之入，臣有臣之入，各享其所當得，而彼此皆足，何貧之有?寡生於不和，若上下均乎，既和睦了，則諸侯治其國，大夫治其家，各分其所當理，而不須增益，何寡之有?如此，則君之心安於上，而不疑其臣；臣之心安於下，而不疑其君。君臣相安，則釁孽不萌，禍亂不作，而自無傾覆之患矣。由此觀之，有國家者，貧與寡不足患，而不均不和所當患也。汝為季氏謀，乃不務其所當務，而患其所不必患，豈計之得者哉?”
原文 “夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也。邦分崩離析，而不能守也；而謀動幹戈於邦內，吾恐季刊、之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
今譯 “因為這樣，所以如果遠方的人還不歸服，就用文明教化招徠他們；如果已經歸服了，就要讓他們安心住下去。現在，仲由和冉求你們兩人共同輔佐季氏，遠方的人不歸服，而不能招徠他們；國內民心離散，你們又不能保全，反而策動國內使用武力。我隻怕季孫的憂患不在顓臾，而在自己朝廷內部吧！”
張居正講評 這“夫子”，也指季氏說。是時魯國公室四分，家臣屢叛。所以說邦分崩離析。蕭牆，是門內的屏牆，言其近也。孔子說：“為國之道，內治既修，外患自息。若能均而無貧，和而無寡，安而無傾，則不但近者悅之，雖遠方之人，亦將向風慕義而，來服矣。設有不服，亦不必勤兵於遠，但當布教化，明政刑，益修吾之文德以懷來之。及其來歸，則順其情，因其俗，撫綏愛養，以保安之。這是柔遠能邇、安定國家的大道理。今由與求也，同為季氏之輔，全無匡弼之忠。外則遠人不服，既不能修文德以來之，內則國勢分崩，又不能修內治以守之。而乃謀動幹戈於邦內，貪遠利而忽近防，上下離心，內變將作，吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內矣，可不戒哉?”按夫子此章，反複論辯，雖明正門人長惡之罪，實陰折季氏不臣之心，所以強公室、杜私門者，意獨至矣。
原文 孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。”
今譯 孔子說：“天下政治清明，製作禮樂和出兵打仗都由天子作主決定；天下政治黑暗，製作禮樂和出兵打仗的大事則由諸侯作主決定。由諸侯作主決定，大概經過十代很少有不垮台的；由大夫作主決定，經過五代很少有不垮台的；國家政權由大夫的家臣掌握，經過三代很少有不垮台的。”
張居正講評 希字，解做少字。陪臣，即家臣。國命，是國之命令。孔子說：“天下，勢而已。勢在上則治，勢在下則亂。禮樂征伐，乃人君禦世之大柄。天下有道，君尊臣卑，體統不紊，則禮樂征伐之權，都白天子而出，禮出於天子所製，樂出於天子所作。諸侯有罪者，天子乃命將而征伐之，為臣下者，不過奉行其命而已。誰敢有變禮樂專征伐者乎?惟是天下無道，君弱臣強，下陵上替，於是禮樂征伐之權，不出白天子，而出自諸侯矣。夫上下之分明，然後民誌定，而不敢相逾越。若諸侯既可以僭天子，則大夫亦可以僭諸侯。故政自諸侯出，則大夫必起而奪之，大約不過十世，鮮有不失其柄者也。大夫既可以僭諸侯，則陪臣亦可以僭大夫。故政自大夫出，則陪臣必起而奪之，大約不過五世，鮮有不失其柄者也。以陪臣之微，而操執國命，則悖逆愈甚，喪亡愈速，大約不過三世，鮮有不失其柄者矣。”考春秋之時，五伯迭興，世主夏盟，是政自諸侯出矣；六卿專晉，三家分魯，是政自大夫出矣；陽虎作亂，囚逐其主，是陪臣執國命矣。周天子從擁虛名，政教號令，不及於天下久矣。夫子言此，蓋傷之也。然則人君威福之權，豈可使一日不在朝廷之上哉?
原文 “天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
今譯 “天下政治清明，則國家政權就不會落在大夫手中；天下政治清明，老百姓就不會隨便議論國家政治了。”
張居正講評 這是承上章說：“天下無道，而僭亂紛紛並起者，隻因朝廷之上，政失其禦而已。若天下有道，乾綱振舉，凡政教號令，件件都在人君掌握之中，為大夫者，雖佐理讚襄於下，然主張裁奪，都請命於上，而非其所得專也，上下相維，體統不紊，有道之世固如此。然天下大權，固當歸之於上，而上之禦下，又不可徒恃其勢之足以服人也，必有以服其心而後可。故天下有道，則朝政清明，凡用舍舉措，事事都合乎天理，當乎人心，就是那庶民百姓，也都安其政令，服其教化，無有非議之言矣，議且不敢。而況敢有僭亂者乎?”然天下有公議，有私議，公議可畏也，私議不可徇也。在上者，惟自反其所為，果有背於道理，有拂平人心，則雖匹夫匹婦之言，猶有不可忽者焉。若使其所為，一出於大公至正，而在下者，敢為私議以沮撓搖惑之，是壞法亂紀之民，刑戮之所必加也，何徇之有?此又在上者所當知。
原文 孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓①之子孫微矣。”
今譯 孔子說：“魯國失去國家政權已經有五代了，政權落到大夫季氏之手已經四代了，所以魯桓公的三房子孫也衰微了。”
張居正講評 祿，是國之賦稅。公室，指魯國說。逮，是及。三桓，是仲孫、叔孫、季孫三家。這三家都是魯桓公的子孫，故叫做三桓。孔子說：“天下之勢，有盛必有衰，而國之大柄，下陵則上替。今以魯事觀之，自文公薨，公子遂殺了子赤，立宣公為君，自是君失其政，而國之賦稅，始不入於公室。曆成公、襄公、昭公、定公，凡五世矣，公室衰而政權始下移於大夫。自季武子專國政以來，曆悼子、平子、桓子，凡四世矣。夫政自大夫出，五世希不失者。今魯之大夫專政，已及四世，以數計之，也是他當衰的時候了。故今三桓之子孫，都微弱而不振，固理勢之必然者也。”不久，桓子果為家臣陽虎所執，孔子之言，於是乎驗矣。夫政逮於大夫，宜大夫之強也，而三桓以微，可見名分不可以僭逾，大權不可以竊據，而以僭逆得之者，終當以僭逆失之耳。《書》曰：臣之有作威作福，害於而家，凶於而國。誠萬世人臣之永鑒也。
原文 孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
今譯 孔子說：“有益的交友有三種，有害的交友也有三種。同正直的人交友，同誠實的人交友，同見多識廣的人交友，這是有益的。同諂媚逢迎的人交友，同兩麵三刀的人交友，同結交花言巧語的人交友，這是有害的。”
張居正講評 諒，是信實。便，是習熟的意思。孔子說：“人之成德，必資於友，而交友貴知所擇。有益於我的朋友，有三樣，有損於我的朋友，也有三樣。所謂三益者，一樣是心直口快、無所回護的人；一樣是信實不欺、表裏如一的人；一樣是博古通今、多聞廣記的人。與直者為友，則可以攻我之過失，而日進於善矣；與諒者為友，則可以消吾之邪妄，而日進於誠矣；與多聞為友，則可以廣吾之識見，而日進於明矣，豈不有益於我乎?所以說益者三友。所謂三損者，一樣是威儀習熟、修飾外貌的人；一樣是軟熟柔媚、阿意奉承的人；一樣是便佞口給、舌辯能言的人。與便僻為友，則無聞過之益，久之將日馳於浮**矣；與善柔為友，則無長善之益，久之將日流於汙下矣；與便佞為友，則無多聞之益，久之將日淪於寡陋矣，豈不有損於我平?所以說損者三友。”人能審擇所從，於益友則親近之，於損友則斥遠之，何患乎德之無成也哉?然友之為道，通乎上下，況君德成敗，乃天下治忽所關，尤不可以不謹。故日與正人居，所聞者正言，所見者正行，亦所謂益友也；與不正人居，聲色狗馬之是娛，阿諛逢迎以為悅，亦所謂損友也。養德者可不辨哉?
原文 孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂夫遊，樂宴樂，損矣。”
今譯 孔子說：“有益的喜好有三種，有害的喜好也有三種。以禮樂調節自己為喜好，以稱道他人的好處為喜好，以廣交賢良的朋友為喜好，這是有益的。以驕橫傲慢為喜好，以遊**無度為喜好，以飲宴享受為喜好，這是有害的。”
張居正講評 樂，是喜好。節，是審辨。孔子說：“凡人意有所適，則喜好生焉。然所好不同，而損益亦異。舉其要者言之，喜好而有益於我的，有三件；喜好而有損於我的，也有三件。所謂好之而有益者，一是好審辨那禮之製度，與樂之聲容，而求其中衛和樂之則；一是見人有嘉言善行，便喜談而樂道之；一是好廣交那直諒多聞的好朋友。夫樂節禮樂，則外之可以治身，內之可以養心，而中和之德成矣；樂道人之善，則在人得為善之勸，在已有樂取之心，而人己同歸於善矣；樂多賢友，則習與正人居，所聞者皆正言，所見者皆正行，而相規相勸之助多矣，豈不有益於我乎?所以說益者三樂。所謂好之而有損者，一是好驕惰****，而任情於縱侈之事；一是好安佚邀遊，而蝓取乎一時之快；一是好宴飲戲耍，而沉酣於杯酒之中。夫好驕樂，則侈肆而不知節，將日入於**矣；好佚遊，則惰慢而惡聞善，將日流於怠荒矣；好宴樂，如**溺而狎小人，久將與之俱化矣，豈不有損於我乎?所以說損者三樂。”此三益者，學者好之，則為端人正士；人君好之，則為明君聖主，可不勉哉?此三損者，學者好之，則足以敗德亡身；人君好之，則足以喪家亡國，可不戒哉?孔子此言，其警人之意切矣。
原文 孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”
今譯 孔子說：“侍奉在君子旁陪他說話，要注意避免犯三種過失：還沒有問到你的時候就說好，這叫急躁；已經問到你的時候你卻不說，這叫隱瞞；不看君子的臉色而貿然說話，這叫沒長眼睛。”
張居正講評 侍，是侍立。君子，是有德有位者之通稱。愆，是過失。躁，是躁急。隱，是隱默。瞽，是無目的人。孔子說：“凡卑幼者，侍立於尊長之前，其言語應對，有三件過失，不可不知也。蓋人之語默，貴於當可，有問即對，無問即默可也。若君子之言問未及於我，而我乃率爾妄言，不知謙謹，這是粗心浮氣的人，所以叫做躁，是一失也；如言問已及於我，而我乃緘默無言，不吐情實，這是機深內重的人，所以叫做隱，是二失也；如或時雖可言，又要觀其顏色，察其意向，然後應對不差，乃未見其顏色意向所在，隻管任意肆言，這就與無目的人一般，所以叫做瞽，是三失也。”此皆心失其養，故語默失宜，招尤致辱，皆由於此。學者可不加養心之功，以為慎言之地哉?
原文 孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
今譯 孔子說：“君子有三種事情應該應以為戒：年少時，血氣還未穩定，要戒除對女色的貪戀；等到身體成熟了，血氣正值旺盛，要戒除與人爭鬥；等到身體衰老的時候，血氣已經衰弱了，要戒除貪得無厭。”
張居正講評 色，是女色。鬥，是爭鬥。得，是貪得。孔子說：“君子檢束身心，固無所不致其戒慎，而其切要者，則有三件。方年少之時，血氣未定，精神未充，其所當戒者，則在於女色。蓋房帷之好，易以溺人，而少年之人，又易動於欲，此而不謹，則必有縱欲戕生之事。以此致疾而伐其性命者有之，以此敗德而喪其國家者有之，故少之時，所當戒者，一也；到壯盛的時節，血氣方剛，其所當戒者，則在於爭鬥。蓋好剛使氣，最人之凶德，而壯年之人，易動於氣，此而不謹，則必有好勇鬥狠之事，小或以一朝之忿而亡其身，大或以窮兵黷武而亡其國，故壯之時，所當戒者，又其一也；及其老也，血氣既衰，精神亦倦，其所當戒者，則在於貪得，蓋人當少壯之時，類能勉強自守，以要名譽，比其衰老，則日暮途窮，前無希望，而身家之念重矣。此而不謹，則必多孳孳為利之圖。縉紳大夫，以晚節不終，而喪其平生者有之；有土之君，以耄荒多欲，而財匱民離者有之，故既老之所當戒者，又其一也。”蓋人之嗜欲，每隨血氣以為盛衰，惟能以義理養其心，則誌氣為主，而血氣每聽命焉，故孔子隨時而設戒如此。其實自天子以至於庶人，從少至老，皆當以三者為戒也，修己者可不警哉?
原文 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
今譯 孔子說：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高貴的人，敬畏聖人的話。小人不懂得天命，因而也無所畏懼，不尊重地位高貴的人，輕侮聖人的言論。”
張居正講評 畏，是畏憚的意思。天命，是天所賦於人之正理。大人，是有德有位之人。聖人之言，是簡冊中所載聖人的言語。狎，是褻狎。侮，是戲玩。孔子說：“君子小人不同，隻在敬肆之間而已。君子之心，恐恐然常存敬畏而不敢忽者，有三件事。三畏維何?彼天以民彝物則之理，付畀於人，這叫做天命。君子存心養性，惟恐不能全盡天理，孤負其付畀之重，故一言一動，亦必戒謹恐懼，常如上帝鑒臨一般，此其所畏者一也；至若有德有位的大人，他是能全盡天理的人，君子則尊崇其德位，而致敬盡禮，不敢少有怠慢之意，此其所畏者二也；聖人之言載在簡冊，句句是修身齊家治國平天下的大道理，君子則佩服其謨訓，而誦說向慕，不敢少有違背之失，此其所畏者三也。這三事，都是立身行己切要的工夫，故君子常存敬畏而不敢忽焉。若夫小人冥頑無知，全不曉得義理為何物，恣情縱欲，無所不為，何知有天命之足畏乎?惟其不畏天命，故於有德位的大人，也不知其當尊，反狎視而慢待之。於聖人的言語，也不知當法，反非毀而戲玩之。”蓋小人不務修身成己，甘心暴棄，故無所忌憚如此，此所以得罪於天地，得罪於聖賢，而終陷於濟惡不才之歸也。然此三畏，分之雖有三事，總之隻是敬天而已。蓋人之所以勉於為善而不敢為惡者，隻因有個天理的念頭在心，所以凡事點檢，不敢妄為，若天理之心不存，則驕**放逸，將何所不至乎?故堯舜兢業，周文小心，惟一敬耳。有誌於事心之學者，不可不知。
原文 孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”
今譯 孔子說：“生下來就知道的人，是上等人；經過學習以後才知道的人，是次一等的人；遇到困惑再去學習的人，是又次一等的人；遇到困惑還不學習的人，是最下等的人。”
張居正講評 困，是窒塞不通的意思。孔子說：“人之資質，各有不同，有生來天性聰明，不待學習，自然知此道理的。這是清明在躬、誌氣如神的聖人，乃上等資質也。有生來未能便知，必待講求習學，然後知此道理的。這樣的人，稟天地清純之氣雖多，而未免少有渣滓之累，乃次一等資質也。又有始不知學，直待言動有差，困窮拂鬱，然後憤悱激發而務學的，這是氣質濁多清少，駁多粹少，必須著實費力，始得開明。蓋又其次也。若到困窮拂鬱的時節，猶安於蒙昧，不知務學以求通，這等昏愚蠢濁的人，雖聖賢與居，亦不能化，終歸於凡庸而已，所以說民斯為下矣。”
原文 孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
今譯 孔子說：“君子有九種要思考的事情：看的時候，要思考是否看清楚了，聽的時候，要思考是否聽明白了，（待人接物的時候，）要考慮自己的臉色是否溫和，容貌是否謙恭，說話的時候，要思考是否忠誠，做事的時候，要思考是否認真，遇到疑問要思考怎樣向別人請教，發怒的時候，要考慮後果會怎樣，看見名利的時候，要考慮是否符合道義。”
張居正講評 孔子說：“人之一身，自視聽言動，以至於待人接物，莫不各有當然的道理，但常人之情，粗疏鹵莽，不思其理，故動有過差，而無以成德、成身。惟君子之人，自治詳審，事事留心，約而言之，其所思者凡有九件。所謂九者，目之於視，則思視遠惟明，而不為亂色所蔽；耳之於聽，則思聽德惟聰，而不為奸聲所壅；顏色則恩溫和，而暴戾之不形；容貌則思恭謹，而惰慢之不設；發言則思心口如一，忠實而不欺；行事則思舉動萬全，敬慎而無失；心中有疑，則思問之於師，辨之於友，以解其疑惑；與人忿爭，則思不忍一朝之怒，或至於亡身及親而蹈於患難；至於臨財之際，又必思其義之當得與否，如義所不當得，雖萬鍾不受，一介不取矣。”君子於此九者，隨事而致其思如此，此所以持己接物之間，事事都合乎理，而非常人之可及也。然此九思者，其本在心，若能存養此心，使之湛然虛明，澄然寧靜，則應事接物，自然當理。不然，本原之地，妄念夾雜，雖有所思，安能勝其物交之引哉?此正心誠意所以為修身之本也。
原文 孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。
今譯 孔子說：“看到善良的行為，就好像自己達不到一樣；看到不好的行為，就好像把手伸進開水中一樣趕快避開。我見到過這樣的人，也聽到過這樣的話。”
張居正講評 孔子說：“古語有雲：見人有善，則欣慕愛樂之，如有所追而不及的一般，惟恐己之善不與之齊也。見人有不善，則深惡痛絕之，如以手探熱湯的一般，惟恐彼之不善有浼乎己也。這樣好善惡惡、極其誠實的君子，吾見今有此人矣，吾聞古有此語矣。”蓋在當時如顏、曾、冉、閔之徒，皆足以及之，故夫子聞其語而又見其人也。
原文 “隱居以求其誌，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”
今譯 “以隱退閑居以保全自己的誌向，依照仁義而貫徹自己的主張。我聽到過這樣的話，卻沒有見到過這樣的人。”
張居正講評 孔子說：“古語又雲：士方未遇而隱居之時，則立誌卓然不苟，把將來經綸的事業，都一一講求豫養，而備道於一身；及遭際而行義之日，則不肯小用其道，將平日抱負的才略，都一一設施展布，而不肯負其所學。這樣出處合宜、體用全備的大人，吾但聞古有此語矣，未見今有此人也。”蓋此必伊尹、太公之流，乃足以當之，故夫子以未見其人為歎，其所感者深矣。
原文 “齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與?”
今譯 “齊景公有四千匹馬，他死的時候，百姓認為他沒有什麽德行可以稱頌。伯夷、叔齊餓死在首陽山下，百姓們至今還在稱頌他們。說的就是這個道理吧?”
張居正講評 馬四匹為駟。千駟，是四千匹也。伯夷、叔齊，是孤竹君之二子。孔子說：“世人多慕富貴而羞貧賤，不知富貴不足慕，貧賤不足羞也，隻在人之自立何如耳。昔者齊景公以諸侯之尊享一國之奉，畜馬至有千駟之多，可謂富厚之極矣。然而功業不著於時，德澤不施於眾，身死之後，百姓通不思念他。考其平生，沒有一善之可稱，是其生為虛生，死為徒死而已，雖富貴何益乎?至若伯夷、叔齊兄弟二人，一匹夫耳。他以武王伐紂為不義，恥食周粟，逃之首陽山下，采薇而食，卒以餓死，可謂貧困之極矣。然而風節著子當時，名聞施於後世，直到於今，人還稱頌他，是其身雖亡，而名則不朽矣。雖貧困何損乎?”於此見富而無德，雖王侯不見稱於時，貧而自立，雖匹夫亦可傳子世，然豈獨景公、夷、齊為然?自古君天下為天子者多矣，《書》、《傳》所載二帝、三王及漢、唐、宋英君明主，可傳於後世者，亦不過個數君而已，其餘皆湮滅無聞，而孔、顏以匹夫為百世之師，其他間巷韋布之賤，以道德行誼聞於世者尤不可勝數也，然則人可徒恃其勢位而不修德哉?
原文 陳亢問於伯魚曰；“子亦有異聞手?”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎?’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。”
今譯 陳亢問伯魚：“你在老師那裏聽到過特別的教悔嗎?”伯魚回答：“沒有啊。有一次他獨自站在堂上，我快步從庭裏走過。他說：‘學《詩》了嗎?’我回答說：‘沒有。’他說：‘不學《詩》，就不懂得怎樣說話。’於是我回去就學《詩》。”
張居正講評 陳亢，是孔子弟子。鯉，是孔子之子，宇伯魚。昔陳亢受學於孔子，不知聖人立教之公，妄以私意窺度聖人，謂必陰厚其子，因問於伯魚說：“情莫親於父子，教莫切於家庭，子為夫子之子，亦有傳授心法，獨得於所聞，而不同於群弟子者乎?”伯魚對說：“我未嚐有所異聞也。曾有一日，夫子閑居獨立，我趨走而過於庭前，這時更沒他人在旁，使有異教，正當於此時傳授矣。夫子隻問說：汝曾學《詩》否乎?我對說：未曾學《詩》。夫子因教我說：《詩》之為教，溫柔敦厚，學之則心氣和平，而事理通達，必然長於言語。若不學《詩》，則無以養其心氣，而達於事理，欲言語應對之皆善豈可得乎?鯉於是受教而退，始學夫《詩》。凡《國風》、《雅》、《頌》，無不究其旨焉。”
原文 “他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《禮》乎?’，對曰：‘未也。’‘不學《禮》，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》、聞《禮》，又聞君子之遠其子也。”
今譯 “又有一天，他又獨自站在堂上，我快步從庭裏走過。他說：‘學《禮》了嗎?’我回答：‘沒有。’他說：‘不學《禮》就不懂得怎樣立身處世。’於是我就回去就學《禮》。我就聽到過這兩句話。”陳亢回去高興地說：“我提一個問題，得到三方麵的收獲，聽到了關於學《詩》的道理，聽到了關於學《禮》的道理，又聽到了君子不偏愛自己兒子的道理。”
張居正講評 二者，指《詩》、《禮》而言。遠，隻是不私厚的意思。伯魚又告陳亢說：“他日，夫子又嚐閑居獨立，我複趨走而過於庭前。這時也沒他人在旁，使有異教，亦可於此時傳授矣。乃夫子卻又隻問說：‘汝曾學《禮》否乎?’我對說：‘未曾學《禮》。’夫子因教我說：‘《禮》之為教，恭儉莊敬，學之，則品節詳明，而德性堅定，必卓然有以自立；若不去學《禮》，則無以習其節文，而養其德性，欲自立於規矩準繩之中，豈可得乎?’鯉於是受教而退，始學夫《禮》。凡禮儀威儀，無不習其事焉。我之所聞於夫子者，一是學《詩》，一是學《禮》，惟此二者而已。夫《詩》、《禮》之教，固夫子之所常言者，我之所聞，亦群弟子之所共聞也，何嚐有異聞乎?”於是陳亢聞言而退，深自喜幸說：“問一得一，乃理之常。今我所問者，異聞之一事耳，而乃有三事之得。聞學《詩》之可以言，一也；聞學《禮》之可以立，二也；又聞君子之教其子，與門弟子一般，全無偏私之意，三也。一問之間，有得三之益，豈非可喜者哉?”夫聖人之心，至虛至公，其教子也，固未嚐徇私而獨有所傳，亦非因避嫌而概無所異，惟隨其資稟學力所至，可與言《詩》，則教之以《詩》，可與言《禮》，則教之以《禮》焉耳，豈得容心子其間哉?陳亢始則疑其有私，終則喜其能遠，不惟不知聖人待子之心，且不知聖人教人之法，陋亦甚矣。
原文 邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人；稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
今譯 國君的妻子，國君稱她為夫人，夫人自稱為小童；國人稱她為君夫人；對他國人則稱她為寡小君；他國人也稱她為君夫人。
張居正講評 邦君之妻，是諸侯的正妻。寡，是謙言寡德的意思。孔子嚐引古禮說道：“一家之中，男正位乎外，女正位乎內，自有一定的名分，況邦君之妻，尤非常人比者，其稱謂之間，豈可苟焉而已哉?故邦君稱他，叫做夫人，言其與己敵體也。夫人在君前自稱，叫做小童，謙言幼無知識，不敢與君敵體也。國中的人稱他，叫做君夫人，言其相君以主內治者也。稱之於鄰國，謙做寡小君，言其寡德，而忝為小君以治內者也。鄰國的人稱他，也叫君夫人，以其為一國之主母，尊稱之詞，與本國同也。”夫以邦君之妻，一稱謂之間，截然不紊如此，名實之際，可不謹哉?