論語卷七
衛靈公第十五
原文 衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嚐聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。
今譯 衛靈公向孔子詢問有關軍隊列陣作戰的方法。孔子回答說：“祭祀禮儀方麵的事情，我還聽說過；用兵打仗的事，我從來沒有學過。”第二天，孔子便離開了衛國。
張居正講評 陳，是軍師行伍之列。俎豆，是禮器。昔衛靈公好勇而無道，故以戰陣之事問於孔子。孔子對說：“吾自幼學禮，凡俎豆禮文之事，陳設祭饗之儀，蓋嚐聞其說矣；若夫軍旅之事，則固未之學也。既未嚐學，則豈敢妄對乎?”夫以孔子之聖，文事武備，孰非其所優為者?但靈公所問，乃軍師行伍之列，攻殺擊刺之方，此不過武夫戰士之事耳，豈足以盡聖人之蘊乎?舍其大而究其小，其不足與有為可知矣。故孔子不對，而明日遂行。所謂見幾而作，可以速則速者也。
原文 在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎?”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
今譯 （孔子一行）在陳國斷了糧食，隨從的人都餓病了，沒有人能夠從**爬起來。子路很不高興地來見孔子，說道：“君子也有窮得毫無辦法的時候嗎?”孔子說：“君子雖然窮困，但還是能夠堅持。小人一遇到窮困就無所不為了。”
張居正講評 興，是起。慍，是含怒的意思。濫，是泛濫，言人之放溢為非，如水之泛濫而不止也。孔子既不對靈公之問，遂去衛適陳。至於陳國，糧食斷絕，從者皆饑餓而病，莫能興起。子路當此窮困之時，不勝慍怒之意，見於顏色，問說：“君子之人，宜乎為天所佑，為人所助，不當得窮者也，乃亦有時而窮困若此乎廣孔子說：“窮通得喪，係乎所遇。有不在我者，君子安能自必乎?蓋亦有窮時也，但君子處窮，則能固守其窮，確然以義命自安，而其誌不少移奪；若小人一遇困窮，則自放於禮法之外，而無所不至矣。然則今日之窮，但當固守，而不至於濫焉可矣，何必怨尤乎哉屍夫觀聖賢之所遭如此，則春秋之世可知矣!
原文 子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與?”對曰：“然，非與?”曰：“非也，予一以貫之。”
今譯 孔子說：“賜啊，你以為我是學得多了才一一記住的嗎?”子貢回答道：“是啊!難道不是這樣嗎?”孔子說：“不是的，我是用一個根本的東西將它們貫通起來的。”
張居正講評 識字，解做記字。貫，是通。子貢之學，多而能識，而於道之本原處，尚未能悟，故孔子呼其名而告之說：“賜也，汝見我於天下事物之理，無所不知，豈以我為件件窮究，事事學習而記識於心，故能如此乎?”子貢對說：“事物之理，不學則不能知。夫子之多知，故必由於多學也。”既而又忽疑說：“事物之理無窮，夫子雖好學，亦豈能一一而周知?”意者別有簡易切要之方，無事於多學而識之者歟?蓋子貢學將有得，故方信而忽疑也。孔子乃曉之說：“我非多學而識者也。蓋天下義理，雖散見於事物之中，而實統具於吾心。吾惟涵養此心，使虛靈之體不為物欲所蔽，則事至而明覺，物來而順應，自然觸處洞然，無所疑惑。譬之鏡體清明，則雖妍媸萬狀，自照見之而無遺；權衡平審，則雖輕重萬殊，自稱量之而不爽。蓋一以貫之者也。若欲一一多學而識之，則事理無窮，而聞見有限，用力愈勞，而去道愈遠矣，豈吾之所為學者哉?”按一貫之旨，即堯舜以來相傳心法，非子貢學將有得，孔子亦未遽以語之也。學聖人者，宜究心焉。
原文 子曰：“由，知德者鮮矣。”
今譯 孔子說：“由啊，懂得德的人太少了。”
張居正講評 孔子呼子路之名而告之說：“義理之得於心者謂之德，非實有是德者，不能知其意味之真也。若人而至於知德，則性分之樂，充然自足。倘來之遇，何所加損。凡小而是非毀譽，大而用舍行藏，極而死生禍福，皆無足以動其中矣。顧今之人，能知德者幾何人哉!”夫子此言，蓋為子路慍見而發，所以深警之，使其勉進於德也。
原文 子曰：“無為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭己正南麵而已矣。”
今譯 孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概隻有舜吧?他做了什麽呢?隻是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”
張居正講評 孔子說：“自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或開創而前無所承，則不能無經始之勞；或主聖而臣莫能及，則不能得任人之逸；是皆未免於有為也。若夫躬修玄默，密運化機，不待有所作為，而天下自治者，其惟虞舜之為君也與?蓋舜之前有堯，凡經綸開創之事，堯固已先為之。舜承其後，不過遵守成法而已，下又得禹、稷、契、皋陶、伯益諸臣，以為之輔。凡亮土熙載之事，諸臣皆已代為之，舜居其上，不過詢事考成而已。以今考之，舜果何所為哉?但見其垂衣拱手，端居南麵，穆穆然著其敬德之容而已。”而當其時，庶績鹹熙，萬邦自寧，後世稱極治者必歸之有虞焉。所以說無為而治者，惟舜為然也，然無為者，有虞之治，而無逸者，聖人之心。故書之稱舜，不曰無怠無荒，則曰兢兢業業，一日二日，萬幾。蓋無逸者，正所以成其無為也，不然，而肆然民上，漫不經心，何以有從欲風動之治哉?善法舜者，尚於其敬德任賢求之。
原文 子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉?”
今譯 子張問如何才能使自己到處都能通達。孔子說：“說話要忠誠守信，行事要忠厚恭敬，即使到了蠻夷之地，這樣做也可以行得通。但是如果說話不忠誠守信，行事不忠厚恭敬，那麽就是在本鄉本土，能行得通嗎?”
張居正講評 行，是所行通利。二千五百家為州，二十五家為裏。子張問於孔子說：“人必何如，然後能使己之所行，無往而不通利乎!”孔子說：“至誠乃能感人，君子求諸在己，如使所言者忠誠信實，而絕無虛誕之辭；所行者篤厚敬謹，而不為淺躁之行。似這等誠實無偽的人，自然見者敬愛，聞者向慕，雖南蠻北貊之邦，亦將通行而無礙矣，而況其近者乎!若使言不忠信，而徒務口給以禦人；行不篤敬，而徒為飾貌以相與。似這等虛詐不實的人，必然動則招尤，言則啟侮，雖州裏鄉黨之近，亦將阻礙而難行矣，而況其遠者乎!行之利與不利，惟視其心之誠與不誠而已。”
原文 “立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
今譯 “站著，就好像看到‘忠信篤敬’這幾個字顯現在麵前，坐車，就好像看到這幾個字刻在車轅前的橫木上，這樣才能使自己到處行得通。”子張把這些話寫在腰間的衣帶上。
張居正講評 參是參對，倚是倚靠。車軛叫做衡。紳是大帶之垂者。孔子又告子張說：“感人以誠，固無有不動者。然這存誠工夫，不可少有間斷。少有間斷，則虛偽雜之，亦終不可行也。必須念念在此，而無頃刻之間。站立則見忠信篤敬之理，參對在我麵前，在輿則見忠信篤敬之理，倚靠在那衡上，這等樣念茲在茲，無少間斷，然後所言者，句句都是忠信，所行者，事事都是篤敬，而州裏蠻貊皆可行也。”蓋子張務外，而不能有恒，故夫子勉之如此，於是子張即以夫子之言，書寫於大帶之上，蓋欲常接於目而警於心，亦可謂能佩服聖人之教矣。按此章之言，不獨學者切己之事，在人君尤宜致謹，人君一言失，則天下議之；一行失，則天下背之，甚則怨之詈之。非細故也，誠能忠信篤敬，則所謂至誠與天地參者，亦不外此，而況於人乎，所以說王道本於誠意。
原文 子曰：“直哉史魚!邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”
今譯 孔子說：“史魚真是剛直啊!國家政治清明，他的言行像箭一樣直；國家政治黑暗，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉也真是一位君子啊!國家政治清明，他就出來為官；國家政治黑暗，他就將自己的主張收藏在心裏（辭退官職）。”
張居正講評 史魚、蘧伯玉，都是衛大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。懷字，解做藏字。昔者，孔子周流四方，往來過衛，嚐識其大夫史魚、蘧伯玉，而知其賢，故稱美之說道：“直矣哉，史魚之為人也。蓋人固有自守以正，而時異世殊，或不能不委曲以隨俗者，未足以為直也。惟夫史魚，當邦家有道，可以危言危行之時，彼之忠讜剛正，無所回護，固挺然如矢之直矣，及邦家無道，方當危行言遜之時，彼之忠讜剛正，無所委徇，亦挺然如矢之直焉。”時有變遷，而守無屈撓，是乃忠鯁性成，有死無二者也，所以說直哉史魚。又稱美蘧伯玉說道：“君子哉蘧伯玉之為人也。蓋人德有末成，則其進退出處之間，必有不能適當其可者，未足為君子也。今觀蘧伯玉，當邦家有道，正君子道長之時也。彼則居位行誌，出而見用於世；及邦家無道，乃君子道消之時也，彼則從容引去，卷而懷之焉。隨時進退，各適其宜，蓋庶幾於聖賢之大道者也。所以說君子哉蘧伯玉。”夫以衛之小國而得此二賢，亦可謂有人矣。惜乎靈公無道，而不能用也，是故惟聖主為能容直臣，惟治朝為能用君子，有世道之責者，當知所辨矣。
原文 子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
今譯 孔子說；“可以同他交談的話，卻不去交談，這樣就失掉了朋友；不可以同他交談卻去交談，這樣就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。”
張居正講評 孔子說：“人之識見，有淺深不同，而我之語默，貴施當其可。彼人有造詣精深，事理通達，這是可與言的人，卻乃緘默而不與之言，是在彼有受言之地，而在我無知人之明，將這樣好人不識得，豈不是失了人?若其人昏愚無識，或造詣未到，這是不可與言的人，卻乃不擇而與之言，在彼則不能聽受，在我則徒為強聒。可惜好言語輕發了，豈不是失了言。惟夫明知之人，藻鑒素精，權衡素審，一語一默，鹹適其宜。遇著可與言的人，即與之言，既不至於失人；遇著不可與言的人，即不與之言，亦不至於失言，此其所以可法也。”蓋君子一言以為知，一言以為不知，知與不知，隻在一言之間，言之不可不慎如此。
原文 子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
今譯 孔子說：“誌士仁人，決不會因貪生怕死而損害仁德的，而寧願犧牲自己的性命來成全仁德。”
張居正講評 合平天理而當於人心者，謂之仁。孔子說：“好生惡死，人之常情。然有事關綱常之重，而適遭其窮者，又不得避死而偷生也。故有誌之士與夫成德之人，其處綱常倫理之間，惟求以合乎天理，當乎人心，以成就吾之仁而已，使其身可以無死，而於仁又無所害，固不必輕生以犯罪矣。若身雖可免而大節有虧，則為誌士仁人者，決不肯偷生苟免以害吾之仁，寧可殺身授命以成吾之仁。”蓋生固可欲，而仁之可欲有甚於生，故生有所不為也，死固可惡，而不仁之可惡有甚於死，故死有所不避也。然死生之義亦大矣，自非上為君親之難而身係綱常之重，寧肯決死生於一旦哉?欲成其仁者，又當揆之以義可也。
原文 子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
今譯 子貢問怎樣實行仁德。孔子說：“工匠想把活做好，必須首先使他的工具鋒利。住在這個國家，就要敬奉這個國家大夫中的賢者，與那裏有仁德的士人結交。”
張居正講評 子貢問於孔子說：“人之為學，必如何而後可以全其本心之德乎?”孔子說：“為仁之功，固當決之於己；為仁之資，亦必有取於人。譬如百工技藝之人，將欲精善其所為之事，必先磨利其所用之器，器利而後事可精也。曲藝必有所資如此，況於為仁者乎?是以君子處於一邦之中，於大夫之賢者，則當執弟子之禮而事之，接其言論風采，以消吾之鄙吝；考其德行政事，以勵吾之進修。如此，則為吾之標準者有其人，自然此心收斂謹肅，而不敢放肆矣。士之仁者，則當執交遊之禮而友之。德業則相勸，以日進於仁；過失則相規，以日遠於不仁，如此則為吾之夾持者有其人，自然此心觀感興起，而不敢怠惰矣。為仁之道，孰有加於此哉?”然學者資師友以成其仁，人君賴賢臣以成其德，其道一也，所以古之帝王，左右前後，莫非正人，侍禦仆從，皆得進諫，無非所以防此心之放逸耳，明主宜從事焉。
原文 顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞，放鄭聲，遠佞人。鄭聲**，佞人殆。”
今譯 顏淵問怎樣治理國家。孔子說：“用夏代的曆法，乘商代的車子，戴周代的帽子，奏《韶》樂，舍棄鄭國的樂曲，疏遠能言善辯的小人。（因為）鄭國的樂曲浮靡不正派，能言善辯的小人太危險。”
張居正講評 時，是時令。輅，是大車。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜樂。鄭聲，是鄭國之音。佞人，是卑諂辯給之人。昔顏淵有誌於用世，因問為邦之道於孔子。孔子答之說：“治莫善於法古，道尤貴於用中。自昔帝王之興，必改正朔。周正建子，蓋取天開於子之義，商正建醜，蓋取地辟於醜之義。夏時建寅，蓋取人生於寅之義，然治曆明時，本以為民，則夏以寅月為歲首，於人事切矣。故欲改正朔者，當行夏之時，大輅之製，其來久矣，後世飾以金玉，則過侈而易敗。惟殷之輅，但以木為之，樸素渾堅，既可經久，而貴賤之間，等威又辨，此質而得中者也。故乘輅之製，有取於殷焉。冠冕之服，始於黃帝，而文采末著。惟周之冕，華不為靡，費不及奢，蓋文而得中者也。故服冕之製，有取於周焉。帝王之興，皆有樂舞，以象成功。曆代作者非一，而盡善盡美，則莫有過於舜之《韶》樂者，故樂當用《韶》舞焉。至於鄭國之聲，則禁絕之，勿使其接於耳，便佞之人，則斥遠之，勿使其近於前。何也，蓋鄭聲邪辟**浹，聽之使人心誌****，故不可不放也，佞人變亂是非，近之足以覆人邦家，故不可不遠也。”夫既酌三代之禮，而法其所當法，又嚴害治之防，而戒其所當戒，則治國之道大備於此矣。顏子有王佐之才，故孔子以是告之。至於鄭聲、佞人，實萬世之明戒。蓋有治則有亂，世之治也，以禮樂法度維持之而不足，其亂也，以聲色佞幸敗壞之而有餘。是以堯舜猶畏孔壬，成湯不邇聲色，誠所以絕禍本而塞亂源也。《書經》上說：“不役耳目，百度維貞。”保治者宜留意焉。
原文 子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
今譯 孔子說：“人沒有長遠的考慮，一定會有眼前的憂患。”
張居正講評 孔子說：“天下之事變無常，而夫人之思慮貴審。故智者能銷患於未萌，弭禍於末形者，惟其有遠慮也。若隻安享於目前，而於身所不到處，通不去照管，苟且於一時；而於後來的事變，通不去想算。這等無遠慮的人，其計事不審，防患必疏，自謂天下之事，無複可憂，而不知大可憂者，固已伏於至近之地，幾席之下，將有不測之虞，旦夕之間，或起意外之變矣。是故聖帝明王，身不下堂序，而慮周四海之外，事不離日用，而計安萬年之久，正有見於此也。”
原文 子曰：“已矣乎!吾未見好德如好色者也。”
今譯 孔子說：“完了!我從沒見過像愛好美色那樣愛好美德的人。”
張居正講評 已矣乎，是絕望之詞。孔子說：“秉彝好德，人之良心。人固未有不好德者，然須見而好，好而樂，如好好色一般，方是心誠好德。乃今之人，見德者，未必能好，好德者，未必能樂。或外親而內疏，或陽慕而陰忌，求其能如好色之誠者。已矣乎，吾終不得見其人矣。”孔子此言，所以激勵天下，欲其移好色之心以好德也。
原文 子曰：“臧文仲其竊位者與?知柳下惠之賢而不與立也。”
今譯 孔子說：“臧文仲是一個占據官位不做事的人吧?他明明知道柳下惠是個賢人，卻不舉薦他一起做官。”
張居正講評 臧文仲，是魯大夫。柳下惠，是魯之賢人。竊位，是無德而居乎其位，如偷盜的一般。孔子說：“人臣居乎其位，當求無愧於心，若魯大夫臧文仲者，其盜竊官位而據之者與?何也?蓋朝廷宮位，以待才賢。是以君子居其位，不但自己盡心供職，以求稱其位，又當薦引天下賢才，以布列於有位，而後謂之忠。彼臧文仲者，明知柳下惠是個賢人，便當薦之子君，以為國家之用可也，卻不能汲引薦拔與已並立於公朝，而使之終身困厄於下位。夫不知其賢猶可諉也，既知其賢而故棄之，推其心，蓋惟恐賢者進用奪了他這位子一般，是以嫉賢妒能之私，為持祿固寵之計，非竊位而何?”夫人臣蔽賢而不舉，則為竊位，使人臣舉之而君不能用，豈不亦有負於大君之任哉?
原文 子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
今譯 孔子說：“多責備自己而少責備別人，那麽就可以避免招致怨恨了。”
張居正講評 躬字，解做身字。躬自厚，是責己者厚。孔子說：“常人之情。恕已則昏，責人則明，此怨之所由生也。誠能厚於責己，而薄子責人，如道有未盡，隻就自家身上點檢，而於人則每存恕心，初不強其所未能；
如行有不得，隻就自家身上反求，而於人則曲為包容，初不責其所不及。夫責己厚，則其身益修；責人薄，則子人無忤。如是，人將愛敬之恐後矣，怨其有不遠者哉?”此修己待人之法，古帝王檢身若不及，與人不求備，正此意也。
原文 子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
今譯 孔子說：“遇事從來不說‘怎麽辦，怎麽辦’的人，我對他也不知道怎麽辦才好。”
張居正講評 如之何，如之何，是熟恩而審處之辭。末如之何，是無奈他何的意思。孔子說：“人之於事，必須思之審，而後處之當。若於臨事之際，不仔細思量反覆裁度，說此事當如何處置，此事當如何處置，卻隻任意妄為，率爾酬應，似這等的人，子利害是非，全無算計，雖與之言，彼亦不知，任之以事，必至僨事。我將奈之何哉?”於此見天下之事，必慮善而後動，斯動罔弗臧，計定而後舉，斯舉無弗當，亦謀國者所當知也。
原文 子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉!”
今譯 孔子說：“整天聚在一起，談話絲毫達不到道義的標準，專門好賣弄小聰明，這種人還真是難教導啊!”
張居正講評 小慧，是私智。孔子說：“君子之取友，本以為講學輔仁之資也。夫苟群聚而居，至於終日之久，所言者全不及於義理，而惟以遊談謔浪為親，所行者全不關乎德業，而惟以小事聰明為好。夫然則放辟邪侈之心滋；行險僥幸之機熟。不惟無以切磋而相成，且同歸於汙下而有損矣。欲以入德而免患，豈不難矣哉?”
原文 子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以鹹之。君子哉!”
今譯 孔子說；“君子以道義作為根本，用禮法加以推行，用謙遜的言辭去表達，用誠實的態度去完成。這就是真正的君子啊!”
張居正講評 質，是質幹。孫，是謙遜。孔子說：“人之處事，難於盡善。若既不失事理之宜，而又兼備眾善之美，則惟君子能之。蓋君子知事無定形，而有定理，故凡應事接物，以義為之質幹，其是非可否，一惟視事理之當然者而處之，蓋有不可以勢奪，不可以利回者，其心有定見如此，然未嚐徑情而直行也。又行之以禮，而周旋曲折，燦然有品節之文焉，未嚐自是而輕物也。又出之以遜，而謙卑退讓，藹然有和順之美焉，且自始至終，全是一片真切誠實的心，以貫徹於應事接物之間，而絕無一毫虛偽矯飾之意，這是信以成之。”夫以義為質，則固已得事理之當矣，而又備眾善之美，以此處天下之事，將何往而不宜哉?蓋非成德之君子未易及也。然此必學問深而涵養熟者，然後能之，有經世串物之責者，當知所從事矣。
原文 子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
今譯 孔子說：“君子隻怕自己沒有才能，不怕別人不了解自己。”
張居正講評 病字，解做患字。孔子說：“今之學者為人，故每以人不己知為患。君子學以為己，其所患者惟在道不加進，德不加修，碌碌焉一無所能而已。若身有道德之實，而人莫我知，於我本無所損，於人果何足尤?故君子不以為患焉。”此可見自修之道，當務實而毋務名矣。
原文 子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
今譯 孔子說：“君子擔心死後沒有好的名聲為人所稱道。”
張居正講評 疾，是疾惡。沒世，是終身。孔子說：“君子學以為己，固無意於求名，然人德有諸已，則名譽自彰，是名所以表其實者也。若從少到老，至於下世的時候，而其聲名終不見稱子人，則其無一善之實可知。這等的人，虛過了一生，與草木同腐焉耳，豈非君子之所惡者哉?”然則君子之所惡，非惡其無名也，惡其無實也。修己者當知所勉矣。
原文 子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
今譯 孔子說：“君子求之於自己，小人求之於別人。”
張居正講評 孔子說：“君子小人，人品不同，用心自異。君子以為己為心，故凡事皆反求諸已，如愛人不親，則反求其仁，禮人不答，則反求其敬。即其省身之念，隻恐闕失在己，而點檢不容不詳，何嚐過望於人乎?小人則專以為人為心，故凡事惟責備於人，己不仁而責人之我親，己無禮而責人之我敬，即其尤人之念，隻見得闕失在人，而所求不遂不止，何嚐內省諸己乎?”夫求諸己者，己無所失，而其德自足以感人，求諸人者，人未必從，而其弊徒足以喪己。觀於君子小人之分，而立心可不慎哉?
原文 子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”
今譯 孔子說：“君子莊重自持而不與別人爭執，和以處眾而沒有偏向。”
張居正講評 莊以持己，叫做矜。不爭，是無乖戾的意思。和以處眾，叫做群。不黨，是無偏向的意思。孔子說：“大凡處己嚴毅的人，易至於乖戾，惟君子之持己也，視聽言動，無一事不在禮法之中，可謂矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以氣陵人也，何嚐矯世戾俗以至於爭乎?凡處人和易的人，多流於阿黨。惟君子之處眾也，家國天下，無一人不在包容之內，可謂群矣。然其群也，乃以道相與，而非以情相徇也，何嚐同流合汙以至於黨乎?”夫持己莫善於矜，而不爭乃所以節矜之過。處眾莫善於群，而不黨乃所以製和之流。古之帝王，檢身克己，而未嚐忿嫉求備於人，容民蓄眾，而不廢旌淑別慝之典。其善處人己之間，亦用此道而已矣。
原文 子曰：“君子不以言單人，不以人廢言。”
今譯 孔子說：“君子不憑借一個人話的說來舉薦他，也不因為一個人不好而不采納他的好話。”
張居正講評 孔子說：“君子聽言貴中，取善貴弘。其言雖有可取，而其人或未可信，則君子亦惟取其言而已。至於其中之所存，則有不可以言盡者。敷奏而必試以功，聽言而必觀其行，何嚐因言而遂舉其人乎?”蓋天下真才難辨，使以言舉人，則飾言以求進者眾矣，而可若是之易乎?其人雖無足取而其言或有可采，則君子亦姑置其人而已。至於其言之當理，則有不可以人棄者。狂夫或有可擇，芻蕘亦所當詢。何嚐因人而遂廢其言乎?蓋善之所在無方，使以人廢言，則嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎?夫用人審，既不至於失人，取善弘，又不至於失言，可以見君子至公之心矣，堯舜靜言是懲，邇言必察，正此意也。
原文 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!已所不欲，勿施於人。”
今譯 子貢問道：“有沒有一個字可以終身奉行呢?”孔子說：“那就是‘恕’吧!自己不願意的，不要強加給別人。”
張居正講評 一言，是一字。子貢問於孔子說：“學者必務知要，今有一言之約，可以終身行之而無弊者乎?”孔子教之說：“道雖不盡於一言，而實不外於一心。欲求終身可行之理，其惟恕之一言乎?蓋人己雖殊，其心則一。使把自己心上所不欲的事卻去施以及人，這便不是恕了。所謂恕者，以己度人，而知人之心不異於我，即不以己所不欲者，加之於人。如不欲上之無禮於我，則亦不以此施之於下，不欲下之不忠於我，則亦不以此施之於上。斯則視人惟己，而知之無不明；以己及人，而處之無不當。不論遠近親疏，富貴貧賤，隻是這個道理推將去，將隨所處而皆宜矣。然則欲求終身可行，寧有外於恕之一言者哉?”按，此恕字與《大學》“絮矩”二字之義相同。蓋平天下之道，亦不過與民同其好惡而已。推心之用，其大如此，不但學者之事也。
原文 子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽?如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
今譯 孔子說：“我對於別人，詆毀過誰？稱讚過誰?假如有所稱讚的，那一定是曾經考驗過他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能一直走在正道上。”
張居正講評 毀，是毀謗。譽，是誇獎。試，是驗。直道，即公道。孔子說：“天下本有是非之公，而人間多徇於好惡之私。吾之於人也，惡者固未嚐不稱之以示戒，然但指其惡之實跡而言之耳。若將人沒有的事，而肆為誣謗，便是作意去毀人，非公惡矣。吾於誰而有毀乎?善者固未嚐不揚之以示勸，然亦據其善之實事而言之耳。若將人本無的事，而過為誇許，便是作意去譽人，非公好矣，吾子誰而有譽乎?然毀譽固皆不可有，而譽猶不失夫與人為善之公。故我之於人，容或有譽之少過者，亦必試驗其人，誌向不凡，進修有序，即今日之所造，雖未必盡如吾言，料他日之有成，決可以不負所許者，然後從而譽之耳。夫譽且不敢輕易，而況於毀乎?然我之所以無所毀譽者，何哉?蓋以天理之在人心，不以古今而有異者也。今之世雖非三代之世，而今之民所以善其善，惡其惡，一無所私曲者，固即三代直道之民也。民心不異於古如此，我安得枉其是非之實，而妄有毀譽哉?”孔子此言，蓋深為世道慮，而欲挽之於三代之隆也。要之公道在人，以之命德討罪、褒善貶惡者，都是此理。使在上者持此以操賞罰之權，則天下以勸以懲，而公道大行；在下者持此以定是非之論，則天下以榮以辱，而公道大明，尚何古道之不可複哉?
原文 子曰：“吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣夫!”
今譯 孔子說：“我還能看到史書上存疑的地方。有馬的人，能借給別人騎，而現在就沒有這種人了。
張居正講評 孔子說：“觀人心可以知世道。向當我生之初，去古雖遠，然質樸真率之意，猶有存者。如作史者，或聞見未真，考據未確，即闕其文而以疑傳疑，未嚐執己見以自是焉。有馬者，或彼此相假，有無相通，即借諸人而誌物忘我，未嚐挾所有以自私焉。這等風俗，猶為近古，今則不然矣。”執己自用，不顧是非之實，能知史文之當闕者何人哉?慳吝自私，全無公利之意，能以馬借人者何人哉?蓋人心日漓，而風俗日薄矣，有世道之慮者，豈不可慨也哉!
原文 子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
今譯 孔子說：“花言巧語就敗壞人的德行。小事情不容忍，就會毀壞大事情。”
張居正講評 孔子說：“凡持正論者，多尚實不尚文。惟那舌辯巧言的人，以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢。聽其言，雖若有理，而實不出於天下之公。一或誤聽之，則真偽混淆，而聰明為其所眩，是非倒置，而心誌為其所移，適足以亂德而已。至若謀大事者，必有忍乃有濟，使或小有不忍，而任情動氣，當斷不斷，而以婦人之姑息為仁，不當斷而斷，而以匹夫之果敢為勇。如此，則牽於私愛，或以優柔而養奸，激於小忿，或以輕躁而速禍，適足以亂大謀而已。”然則人之聽言處事，可不戒其意向之偏，而約之義理之正哉?
原文 子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
譯文 孔子說：“如果大家都厭惡他，那麽我一定要考察一下；如果大家都喜歡他，我也一定要考察一下。”
張居正講評 察，是審察。孔子說：“好善惡惡，雖人之公心，而同聲附和之言，亦有未必盡實者。有人於此，眾口一詞，都說他是個不好的人，其所惡宜若公矣。然其中寧無特立獨行，而不合於流俗者乎?還要仔細審察，必真見其可惡而後惡之可也。有人於此，眾口一詞，都說他是個好人，其所好宜若公矣。然其中寧無同流合汙而取悅於流俗者乎?還要仔細審察，必真見其可好而後好之可也。”蓋天下有眾論，有公論，眾論未必出於公，公論未必盡出於眾，能於此而加察焉，則朋黨比周之人，不得以眩吾之明，而孤立無與之士，鹹得見知於上矣，此用人者所當知。
原文 子曰；“人能弘道，非道弘人。”
今譯 孔子說：“人能夠使道義發揚光大，不是道義使人發揚光大。”
張居正講評 弘，是廓大的意思。孔子說：“有此人，則有此道。道固不外於人，然人心有覺，而道體無為，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身齊家治國平天下，極之而至於參天地，讚化育，都是這個道理發揮出來，所以說人能弘道也。若道，則寓於形氣之中，而泯乎見聞之跡，不得人以推行之，則雖有修齊治平之能，參讚彌綸之妙，亦無由而自見矣，道豈能以弘人乎哉?”夫人能弘道，則道所當自盡，非道弘人，則人不可自諉矣。然弘之一字，其義甚大。理有一之未備，不叫做弘。化有一之來達，不叫做弘，故語修己必盡性至命，語功業必際天蟠地，斯足以盡弘字之義也，體道者可不勉哉?
原文 子曰：“過而不改，是謂過矣。”
今譯 孔子說：“有了過錯而不改正，這才真叫錯了。”
張居正講評 過，是過差。孔子說：“人之學問工夫，末到精密的去處，其日用之間，豈能無一言之差，一事之失。但知道是自己的不是，隨即改了，則可複於無過矣。若遂非文過，憚於悛改，則無心之差，反成有心之失。一時之誤，遂貽終身之尤，其過將日積而不及改矣，可不戒哉?”於此見人固以無過為難，而尤以改過為貴。故大舜有予違汝弼之戒，成湯有改過不吝之勇，萬世稱聖帝明王者必歸焉，自治者當以為法。
原文 子曰：“吾嚐終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
今譯 孔子說：“我曾經整天不吃飯，徹夜不睡覺，去左思右想，結果沒有任何收益，還不如去學習為好。”
張居正講評 思，是思量。益，是補益。孔子說：“我於天下之理，以為不思則不能得。固嚐終日不吃飲食，終夜不去睡臥，於以研窮事物之理，探索性命之精，將謂道可以思而得也。然畢竟枉費了精神，而於道實無所得，何益之有?誠不若好古敏求，著實去用工，以從事於致知力行之學，久之，工夫純熟，義理自然貫通矣，其視徒思而無得者，豈不大相遠哉?所以說不如學也。”然孔子此言特以警夫徒思而不學者耳，其實學與思二者功夫相因，闕一不可，善學者，當知有合一之功焉。
原文 子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
今譯 孔子說：“君子隻謀求道而不謀求衣食。耕田，也常要餓肚子；學習，可以得到俸祿。君子隻擔心道不能行而不擔心貧窮。”
張居正講評 謀，是圖謀。餒，是饑餒。孔子說：“人之所以終日營營而不息者，都隻是謀圖口食，幹求利祿而已。乃若君子之人，其所圖惟於念慮者，隻在求得乎道焉耳。至於口食之求，則有所不暇計者，蓋食之得與不得，不係於謀與不謀。如農夫耕田，本為謀食而求免於饑，然或遇著年歲荒歉，五穀不登，則無所得食而饑餒在其中矣。君子為學，本為謀道，固無心於祿，然學成而見用於時，則居官食俸，而祿自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求。則人亦何用孳孳以謀食為哉?是以君子之心，惟憂不得乎道，無以成性而成身；不憂無祿而貧，而欲假此以求祿而致富也。”君子立心之純有如此，人臣推此心以事君，敬事而後食，先勞而後祿，斯可以為純臣矣。
原文 子曰：“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。”
張居正講評 容貌端嚴叫做莊。蒞字，解做臨字。動是鼓舞作興的意思。孔子說：“天下道理無窮，而君子之學，必求其盡善而後已。固有資質明敏，學問功深，於修己治人的道理，已是見到這分際了，即拳拳服膺而勿失之可也，卻乃持守弗堅，以至於私欲混雜，有始無終，則向者所得終亦必亡而已，雖知之何益乎?此有其智者不可不體之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，則其德已全矣。乃於臨民處事之際，容貌或有末端，不能莊以蒞之，則自褻其居尊之體，而無威可畏，適以啟民之慢而已，此有其德者，又不可不謹其容也。至若智及之，仁能守之，又能莊以蒞之，斯則內外交修，宜無可議矣。然於化民動眾之間，條教法令之設，猶有未能合天理之節文，約人情於中正者，則細行弗矜，終累大德，雖能使民敬，而不能使民化，亦豈足為盡善全美乎?”是務其大者，亦不可不謹於小也。此可見，道合內外，兼本末，有一邊，不可缺一邊，而德愈全，則責愈備；進一步，更當深一步。體道之功，庸可以自足乎哉!
原文 子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
今譯 孔子說：“君子不能讓他們做那些小事，但可以委以重任；小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以讓他們做那些小事。”
張居正講評 知，是我知其人。受，是彼所承受。孔子說：“君子小人，人品不同，材器自異。君子所務者大，而不屑於小。若隻把小事看他，則一才一藝或非所長，未足以知其為人也。惟看他擔當大事的去處，其德器凝重，投之至大而不驚；材識宏深，納之至繁而不亂，以安國家，以定社稷，皆其力量之所優為者，觀於此而後君子之所蘊可知也已。至於小人，器量淺狹，識見卑陋，譬之杯勺之器，豈能與鼎鼐並容，樸檄之才，無以勝棟梁之任，托之天下國家的大事，彼必不能堪也。然略其大而取其小，則智或足以效一官，能或足以辦一事，未必一無所長焉，觀此則雖小人亦有不可盡棄也已。”夫君子小人，才各有能有不能，則辨別固不可不精；而用各有適有不適，則任使尤不可不當矣，但大受之器厚重而難窺，小知之才便捷而易見，自非端好尚識治體則斷斷大臣。或以無他技而見疏，碌碌庸人，或以小有才而取寵，而蠹國僨事，有不可勝言者矣。欲鑒別人才者，必先有窮理正心之功焉。
今譯 孔子說：“百姓對於仁德的需要，比對於水火的需要更迫切。我見過有人跳到水火中而死，卻沒見過實行仁德而死的。”
張居正講評 足所踐履，叫做蹈。孔子說：“人之生理，莫切於仁，而養生之物，莫切於水火。然水火還是外物，沒了水火，不過饑渴困苦，害及其身而已。若沒了這仁，則本心喪失，雖有此身，亦無以自立矣。仁之切於人也，豈不尤甚於水火乎?況水火雖能養人，亦或有時而殺人。如蹈水而為水所溺，蹈火而為火所焚。吾嚐見其有死者矣，仁則天之尊爵，人之安宅，得之者榮，全之者壽，何嚐見有蹈仁而死者哉?”夫仁至切於人，而又無害於人，人亦何憚而不為乎?孔子此言，所以勉人之為仁者至矣!
原文 子曰：“當仁，不讓於師。”
今譯 孔子說：“麵對著仁德，即使是老師，也不必謙讓。”
張居正講評 當，是擔當。仁，是心之全德。孔子說：“人之為學，凡道理所當盡，職業所當修者，必須直任於己，勇往以圖之，不宜因循退托，而遜讓於人。莫說凡人不必遜讓，便是弟子之於師，他事固無所不讓，至於擔當為仁的去處，亦有不容讓者。”蓋仁者吾所自有而自為之，非奪諸彼而先之也，何讓之有?故有顏子之請事，然後能克己而複禮；有曾子之弘毅，然後能任重而道遠，此真足擔當乎仁者也。況人君體仁以長人，將為天地立心，為生民立命，為萬世開太平，又何讓乎哉?
原文 子曰：“君子貞而不諒。”
今譯 孔子說：“君子固守正道，而不拘泥於小信。”
張居正講評 孔子說：“人固貴子持守之定，然守一也，有見理明確，而守之不易者，叫做貞。有偏執己見而居之不移者，叫做諒。夫人察理不精，而體道不熟，鮮有不以諒為貞者。君子則審時措之宜，以端其貞一之守。”凡大而經綸顯設，小而酬酢雲為，義當行，則勇往直前；義當止，則特立不變。精明果確，惟歸於至當而已。初未嚐不顧是非，不達權變，言必於信，行必子果，而硿硿然執一己之小信也。蓋貞若有似於諒，然任理而無所適莫，不可謂之諒也。諒若有似子貞，然任己而不知變通，及有害乎貞矣。貞而不諒，此君子之所以異乎人，而疑似之間，學者可不深辨乎?
原文 子曰：“事君，敬其事而後其食。”
今譯 孔子說：“事奉君主，要認真辦事而把領取俸祿的事放在後麵。”
張居正講評 事，是職分之所當為。食，是居官的俸祿。孔子說：“人臣之事君，職任雖有大小不同，莫不各有所司之事。若祿以勸功，則係乎上者，使才任其事，而即有得祿之心；或先治其事，而隨有計祿之念，皆非忠也。必須一心敬謹，辦理所管的事務。如有官守者，則兢兢焉思以盡其職；有言責者，則兢兢焉思以效其忠。惟求職業之無忝，委托之不負而已。至於所食之常祿，則不必以是為先，而汲汲以圖之也。盡人臣誌存立功，事專報主，雖死生患難，有不暇計，而況爵祿能入其心乎?”知此義者，斯可謂之純臣矣!
今譯 孔子說：“教育人不要分別等類。”
張居正講評 類，是等類。孔子說：“人性雖同，而氣稟或異。其中有智的，有愚的；有賢的，有不肖的，種種不齊。然君子之心，惟欲使人人皆複子善而後已。”智的，愚的，賢的，不肖的，都是一般樣教訓化導他，何嚐分別等類，而有所揀擇於其間哉?蓋天地無棄物，聖人無棄人，故堯舜之世，比屋可封；文武之民，遍為爾德，亦有教無類之一驗也。
原文 子曰：“道不同，不相為謀。”
今譯 孔子說：“主張不同，不互相謀議。”
張居正講評 謀，是謀議。孔子說：“人必道同而後其心同，心同而後可與謀議。若各人行的道路不同，則心術異趣，意見相反，與之商量計議，必乖違而阻格矣，是豈可相與為謀哉?”凡圖議國事，與講明學術者，皆不可以不慎矣。
原文 子曰：“辭達而已矣。”
今譯 孔子說：“言辭隻要能表達意思就行了。”
張居正講評 辭，是詞命之類。孔子說：“凡宣上達下，與夫聘問酬答之類，皆必有賴於文辭，然古之為辭者，但以其意有所在，無以相通，不能不發之而為言。言之無文，行之不遠，不能不修飾而為辭。是辭也者，惟取其達吾之意而已，意盡而止，何必為虛談浮辭，而以富麗為工哉?”蓋是時周末文勝，真意日漓，故孔子言此以救其弊也。
原文 師冕見，及階，予曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與?”子曰：“然，固相師之道也。”
今譯 樂師冕來見孔子，走到台階邊沿，孔子說：“這兒是台階。”走到坐席旁邊，孔子說：“這是坐席。”等大家都坐下來之後，孔子告訴他說：“某某坐在這裏，某某坐在這裏。”師冕走了以後，子張就問孔子：“這就是與樂師講話的方法嗎?”孔子說：“是的，這就是幫助樂師的方法。”
張居正講評 師，是掌樂之官。冕，是樂師之名，蓋瞽目人也。古時樂師多用瞽者，以其聽專能審音也。昔樂師名冕者，來見孔子，孔子出而迎之。方其至階，則告之說：“這是階。”使之知而升也。行到坐席邊，則告之說：“這是席。”使之知而坐也。及眾皆坐定，又曆舉在坐之人以告之說：“某人在此，某人在此。”使之知同坐者姓名，便於酬對也。當時及門之徒，於夫子一言一動，無不用心省察。故師冕既出，而子張問說：“師冕一瞽目之人，而夫子待之委曲周詳如此，其所與之言者豈亦有道存於其間與?”夫子告之說：“然。古者瞽必有相，隨事而告詔之，使不迷於所從，我之所言，固相師之道也。”要之聖人矜不成人之情動於中，故扶持教導之宜詳於外，乃其盛德之至，自然而然。豈作意而為之哉?而其範圍曲成，欲使天下無一物不得其所之心，於此亦可見矣。