說法·摩訶般若波羅蜜法

慧能在大梵寺說法，盛況空前。聽眾的身份五花八門，有和尚，有尼姑，有官員，有儒士，共計一萬多人。

評書裏常說什麽“人上一萬，無邊無沿”，一萬多人啊，唐代天寶盛世的廣東總人口大約九十多萬，在慧能說法的時代人口應該還少於這個數字，而此刻在韶州一地，在韶州的大梵寺這座寺院裏，竟然自發地聚集起了一萬多人！

慧能就在這個容納了一萬多人的大梵寺裏開壇說法，在沒有電子擴音設備的原始條件下完成了一個不可能完成的任務。在其他一些記載裏，“一萬”寫作“一千”，看似更加現實一些，雖然一千多人也不是一個靠充沛的中氣可以對之演講的小數目。

如果留心原文的話，會發現聽眾當中有“道俗”兩種人，“道”很容易被誤認為道士，和尚講經，道士學習，感覺不大搭調。事實上，這裏的“道”就是在說和尚，意思是“修道之人”，所修的道自然就是佛家之道。

佛教在東漢時期初傳中土，而東漢正是一個讖緯盛行、鬼神遍地的朝代，時人是把佛教歸入道術的，這個道術的意思不是道家之術，而近乎方術，學佛叫作學道，就連《四十二章經》裏佛門都自稱“釋道”。及至魏晉，人們也常把佛與道一同列為道家，以和儒家相區別。

話本小說和評書裏，和尚經常自稱“貧僧”，其實和尚原本是自稱“貧道”的，意思是不成器的修道之人，是個自謙之詞，後來發現這個稱謂實在容易和道士搞混，這才改稱貧僧——僧這個字本來是表示四人以上的僧侶團體，是個集合名詞，用來用去也就約定俗成了。如果說世上有什麽東西可以見佛殺佛、見神殺神，無往而不利，“約定俗成”這四個字也許會排名第一。

慧能給大家講的法，有個名目，叫“摩訶般若波羅蜜法”，這幾個字不用講，僅僅看上去就玄而又玄，足以唬住很多人了，其實這都是梵文的音譯。摩訶的意思是“大”，般若的意思是“智慧”，波羅蜜的意思是“到彼岸”，連起來就是“大智慧到彼岸”。

大智慧還好理解，到彼岸究竟是到哪裏呢？這就涉及佛教的一個核心理念了。

我們先來想一想：學佛也好，參禪也罷，我們的目的是什麽？

這問題應該是最簡單、最基本的，但真要回答起來卻很不容易。

大家學佛到底都是為了什麽呢？

有人心裏會說：“求佛祖保佑我升官發財唄！”

也有人會說：“剛剛陷害了同事，又貪汙了公款，心裏不踏實，念念佛求個心安。”

也有人會說：“求佛祖保佑我全家老小無病無災、順順利利。”

也有人會說：“生活上受了打擊，被同事陷害，被女友拋棄，萬念俱灰，所以皈依我佛。”

也有人會說：“為了尋找一個精神家園，提高自己的心理素質。”

也有人會說：“這輩子太苦了，我想下輩子投胎到一個好人家，吃香的、喝辣的，享不盡的榮華富貴……”

大家的需求各不相同，佛門也為不同的市場定位開發出了相應的不同法門。我甚至見過當代某位高僧寫了一個公然求財的偈子教人時常念誦，其理論依據是，這世界沒錢實在不好過，佛祖也能體諒的。

世人修佛、拜佛，主因多是對現實人生的不滿，如斯威夫特所言：“怨言是上天得自我們的最大貢物，也是我們禱告中最真誠的部分。”

但是，從佛教原本的核心理念來看，如果抱著上述這些目的去修佛，就好比想去理發而跨進了某些“發廊”——看似找對了地方，其實根本不是那麽回事。

那麽，佛教原本的這個核心理念是什麽呢？就是慧能現在講的“摩訶般若波羅蜜法”的這個“波羅蜜”，也就是“到彼岸”。“到彼岸”換一種說法就是解脫、涅槃。佛法的很多論證都在證明此間世界都是苦，那些所謂的快樂其實也是苦，總而言之兩句話：世界是苦的，人生是苦的。從“苦”再往前推進一步，結論就是，人生和世界都是不值得留戀的。

這道理雖然很直接，卻不大容易令人接受。畢竟，世間有那麽多美好的東西，總不會都是苦吧？嗯，持有這種看法的人就是被幻象迷惑住了。佛法於是不惜篇幅地教育大家怎麽剝去美好事物的外衣，看出它們醜陋的本質。

舉例來說，許多人喜歡拍照留影，尤其是那些自戀的人，沒事的時候可以翻翻相冊，看看自己有多美。佛法針對這種人有一種專門的辦法，就是禪觀裏的“不淨觀”，大略而言，是要人仔細觀想自己的身體，看明白這副臭皮囊無非是一些白骨、血液、內髒、毛發的合成物而已，想想就讓人惡心，即便是絕代美女，大腸也絕不好看。如果你僅靠觀想還達不到這種程度的話，那就去亂葬崗子好好觀察屍體，直到你真正培養出對人類身體的強烈厭憎感覺為止——不淨觀裏邊有一種白骨觀，《西遊記》裏的白骨精形象大約就是從這裏獲得創作靈感的。

等你在佛法的開導下，終於明白世界、人生、人身都如此可厭之後，你離羅漢的境界就已經不遠了。這時候你就會像《黑客帝國》的主人公一樣，突然覺悟到我們生活於其中的美麗世界原來隻是個假象，而這個假象的世界又如此可厭，於是，你接下來自然而然的想法就會是趕緊“解脫”。

當然，所謂解脫，到底是怎麽一回事，用普通人的思維和邏輯實在是不容易搞明白的。比如，大家公認佛陀已經獲得解脫了，但他老人家解脫之後又如何，恐怕誰也說不清楚。這問題暫且不管，總而言之，佛教的根本主旨就是厭世的——趙樸初就曾經坦言過這個會令許多人不快的說法。其實佛陀時代和佛陀之前的時代，印度五花八門的宗教派別基本上都是厭世主義的，都說世界是幻象，人生是苦海，這是大時代的風氣使然。現在人們講佛談禪又一變而成為人生勵誌了，書店裏賣一些現代版的佛經禪話常常會和《世界上最偉大的推銷員》《快樂人生》這類書擺在一起，這是時代大風氣使然。在宗教的種種要素之中，教義往往是最不重要的。

如果我們懷著曆史精神來看問題，就得承認佛教當初確實是厭世主義的，但佛家的厭世和普通人的厭世畢竟有些不同。我們看看哈姆雷特的那個著名問題：“生或死，這就是問題所在。什麽更高貴？是在心裏承受惡劣命運的矢石投槍，還是拿起武器麵對難題的大海，用鬥爭去消滅它們？”佛陀的選擇似乎是對哈姆雷特問題的折中——既是“拿起武器麵對難題的大海，用鬥爭去消滅它們”，但又不是在現實的意義上去鬥爭，而是把堅韌的毅力和力量用在了出世和解脫之上。

因厭世而求解脫，解脫也就是“到彼岸”，即波羅蜜。無論彼岸究竟如何，至少可以肯定的是，此岸的世界是不值得留戀的，是需要盡快擺脫的。所以佛教也被稱為“出世間法”，評書裏常說僧人們“跳出三界外，不在五行中”，說的大約就是這個意思。

話說回來，慧能前輩現在要給大家開講“摩訶般若波羅蜜法”，也就是大智慧到彼岸的辦法。他老人家到底真是關注“到彼岸”，還是另有什麽想法，這就要到後文慢慢來看了。無論如何，佛教的宗派無數，歧義無數，普通人關心此間生活的人更是無數，這些都會深刻影響到教義的逼真度。甚至，人們所信奉的其實卻是教主所否定的，這樣的事情實在太多了。近代名人太虛大師就曾經發起過一場佛教革命運動，宣揚“人生佛教”，關注點似乎已不在解脫，而在人生。