個體心理學的主要概念

個體心理學是一個可以用來認識人們的體係。它在輔導、精神療法、教育、組織生活及自我救助等領域有特殊的價值。它是一種哲學、一種對未來的觀點、一種幫助我們認識自己和他人之所以會成為現在這個樣子的方法。

個體心理學是一種社會心理學，它把人們看作一個需要共同生活在這個星球的完整單元。無可爭議，我們需要彼此。因為沒有彼此，我們就不能生存。所以個體心理學的準則之一就是社交興趣。我們的社交興趣是我們對一個團體的積極歸屬。我們能察覺到自己的力量、資源和能力，能察覺到社會的需要，能用同情心把自己置於同伴的處境，從而做出貢獻以改進每個人的生活。社交興趣是“我和你”的疊加，而不是“我反對你”（阿德勒對於神經衰弱的定義）。社交興趣有時聽起來像行善者的行為準則，阿德勒也的確把它形容為一種理想、一種人類未來的願景，而不是一種已經存在的東西。但是行善並不是“正在行善”，社交興趣是合作，是一種可以學習和發展的與生俱來的能力，即使它是未來的概念，也或多或少是我們可以看待今天生活的東西。

個體心理學告訴我們，我們都是目標導向的生命體，有目的地朝著生活中吸引我們的目標行動。這些目標是我們自己設定的，而我們通常沒有意識到。目標激勵我們，它們被認為是我們最好的生存方式，基本上是我們想要的，或是我們認為的對我們最好的。個體心理學認為人們不是被過去驅動，而是被未來吸引，從而為自己創造未來。

生活中，我們都有一係列短期、中期和長期的目標，這些目標都有一個共同點，就是阿德勒所說的“虛構的最終目標”。很不幸他用了這個術語，因為這個“多個主題的共同主題”並不是一個目標，它就像生活中音樂的循環旋律或重複的修辭手法一樣。舉個“虛構的最終目標”的例子——“我想當好人”。它是最終的，因為它是我們生活的終極成就；也是虛構的，因為我們永遠無法達到。

最後，有目標就會有朝它努力的一係列行動。阿德勒指出，我們如果能清楚地看到這種“方向的路線”，那麽就能猜出最終目標是什麽。

這是一種研究目的的心理學，所有行為都被看作是目的性的。換句話說，一個阿德勒主義者會尋找我們的行為（思想、感覺和表演都被認為是行為的，因為我們正在做這些事）背後的精神收獲，我們理解了行為的原因，就可以改變它們。集中精神於行為本身就像治病，而不是致病。如果致病原因不變，另一種症狀會取代第一種。阿德勒把他的方法稱為“硬”心理學。“硬”是指需要直麵我們行為的未知原因。對於個體來說，這是可被揭示的挑戰性經驗。

與個人目標和目的聯係緊密的是自卑。毋庸置疑，人類對自然有一種生物性的自卑，我們會生病、變老和死去。我們害怕這些元素，要造房子來保護自己。這些事情及無數其他事情都比我們強大，所以我們自卑，但是是以一種積極的方式。也有些自卑是消極的，其中之一就是社會自卑：我們認為一些人比其他人差，比其他人價值小。如果我們都這樣相信，即使它並不是事實，也會據此展開行動。

一方麵，我們的身體自卑和精神自卑是實際的、自然的。作為孩子，我們都會自卑，事實如此。另一方麵，當我們長大，失去——或應該失去——這種自卑感（並不是常常如此）時，我們當中仍有很多人懷疑人人平等的人類價值，並在生活的某些方麵感到不如他人。我們是社會存在體，不希望別人看出我們的自卑感，於是試圖通過發展或展現某種形式的優越加以掩飾。本書就提到此類掩飾法，一種是過度補償（比情況所需做出更多），一種是抨擊他人，還有一種就是避免曝光一切。換句話說，我們從不利的感覺移動到有利的渴望，從不夠好的感覺移動到足夠好的信仰——一種自然的發展是可以被鼓勵的。這意味著自卑感是有益的，隨著我們希望遠離它，並這樣做了，我們發展了自己和社會；而不利的感覺是——當我們發展的進程受到了阻礙，或當我們試圖在生活中（社會“無用”的那一麵）尋找“有利的渴望”來克服它時，才存在。

朝著目標移動這一概念，是個體心理學的基礎。勇氣是我們用來向社會有效目標移動的燃料。勇氣也是一種自信，可以用“我行”來描述，而不是“我不行”。勇氣暗示著“去試試”的意願，去做我們能做的，聚焦於做出貢獻的意願與為此付出的努力，而不是聚焦於一個完美、完整的產品或行動。阿德勒的輔導和治療，可以看成一個人獲得勇氣的過程，是對自己和自己能力的信仰。輔導過程是從“隻有當我確信自己能成功的時候我才會做”移動到“我會盡最大的努力”。勇往直前，相信自己，暗示自己在成功和失敗中保持獨立，也就是我們的自我價值不依賴於做得有多正確，而是在情況所需時——做我們能做的。失敗對於阿德勒主義者而言不是“不成功”，而是“不嚐試”。

那麽鼓勵可以看作自負的發展——“我足夠好”的信仰的發展。個體心理學認為，我們所相信的，我們有意識的想法、感覺、情緒和行為，都是一個我們沒有察覺到的獨一無二的信仰體係的產物。在某種程度上，我們的信仰體係會與我們周圍的人相一致，這是常識。我們的信仰體係若與其他人的不同，便被稱為私人邏輯。一方麵，正是我的私人邏輯使我成為我，使我獨一無二；另一方麵，它會成為產生困難的根源之一，阻礙我成為一個完全發揮作用的社會成員。我的信仰也成了我無能的根源。

私人邏輯的一個方麵是我持有的“隻有當”信仰。如上麵提到的例子，隻有當我很可能成功時，我才會嚐試一個任務。這體現了我如何限製自己，避免風險（風險可以使人成長），減少自負。我的行動、我的私人邏輯好像是正確的。在我們的信仰體係中，這個“好像”的元素幫助我們創造關於我們自己、生活和其他人的虛構元素，並與我們的生活相一致。阿德勒的輔導和治療的目的，就是向客戶揭示他們的私人邏輯，幫助他們理解他們私人持有的信仰，找出哪些是影響他們日常發揮的想法，並且通過仔細計劃這一係列行動來減少私人邏輯的排他性，幫助他們過上更充實滿意的生活。

這是一種關於如何使用你的能力，而不是你天生擁有哪些能力的心理學。對於阿德勒主義者而言，重要的不是我們與生俱來或發展出的能力，而是我們用所擁有的能力做了些什麽。相同的是，我們做什麽比說什麽更重要。阿德勒建議，懷疑時就“捂住你的耳朵來觀察”：如果一位女士這也抗議、那也抗議，問問自己她為什麽如此。

知覺或者看待自己、世界和人類的方式，是這種心理學的基礎。阿德勒主義並沒有試圖改變生活，而是想改變一個人的生活方式。阿德勒療法的目的，是幫助來訪者改變他們的感知框架，幫助他們用不同的方式看待事物。

和其他心理學分支一樣，個體心理學有時候講的是一般性。不過，它強調個體的獨一無二性及“他”或“她”的創新能力，因此隻能給我們的思考提供指導。阿德勒很明確地表示：“事物總是不同的。”這是以防阿德勒主義者把來訪者做嚴格的類別區分。