周易下經
鹹卦第三十一
鹹：亨，利貞。取女吉。
彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
有心曰感，無心曰鹹。
象曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
初六，鹹其拇。象曰：“鹹其拇”，誌在外也。
六二，鹹其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。象曰：“鹹其股”，亦不處也。誌在隨人，所執下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
“思”者，心之動也。
九五，鹹其脢，無悔。象曰：“鹹其脢”，誌末也。
上六，鹹其輔頰舌。象曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。
恒卦第三十二
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
亨，然後無咎。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，無攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
巽，入也。以柔越二剛而深入於四，入不以漸，而求深於始，以是為常，物不能堪，雖正亦凶。
九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恒其德”，無所容也。
重剛而不中，剛之過也。巽而順乎柔，巽之過也。不恒如此，承之者其誌不一而羞矣，雖貞亦吝，況不貞乎？豈惟下所恥承，亦上之所不與，故無所容。夫可以為常者莫如中，故九二失位而能悔亡，九三得位而無所容。以中為常，則出處語嘿，其趣無方，而不害其常。
九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子製義，從婦凶也。
上六，振恒，凶。象曰：“振恒”在上，大無功也。
終乎動，以動為恒者也。動靜宜不失時，以交相養。以動為恒，而在物上，其害大矣。
遯卦第三十三
遯：亨，小利貞。
彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！
象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固誌也。
九三，係遯，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
九四已在外而遠初，故三為“係”，四為“好”。有應在內，所謂“好”也。有好而遯，何也？已在外，而遠於初也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：“嘉遯，貞吉”，以正誌也。
上九，肥遯，無不利。象曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
大壯卦第三十四
大壯：利貞。
君子之道，不壯則不可以勝小人。壯不可過也，四陽足以勝二陰，可止而不可征，故曰“利貞”。《雜卦》則曰“大壯則止”也。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者正也。正大而天地之情可見矣！
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯於趾，征凶，有孚。象曰：“壯於趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。
以很壯犯九四之陽，求上六之陰。九四，藩也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊於易，無悔。象曰：“喪羊於易”，位不當也。
剛柔者，所以立本；變通者，所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎凶，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得尊位大中而處之以柔，能喪其很者也。“子絕四”，類是矣。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利。艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
四為剛動之首，而已應在三，不度德量力而用很壯。觸四以求三。很壯則不能自反，是不能退；雖進而求三，四為之藩，不能遂也，無所利矣。
晉卦第三十五
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。象曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕，無咎”，未受命也。
初六，以柔進君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退以懟上之不知。孔子曰：“我待價者也。”此罔孚而裕於進也。孟子久於齊，此罔孚而裕於退也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：“受茲介福”，以中正也。
修德於幽，而無應於明，故“愁如”。在幽無應而不為邪，鬼神之幽且福之矣。王母，至幽之象，幽以遠也。以父為陽，以母為幽也。以母為近，則王母為遠也。
六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之誌，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。
明夷卦第三十六
明夷：利艱貞。
彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其誌，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
初九，明夷於飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子於行”，義不食也。
飛者，以下為順；“垂其翼”，飛而下者也。《明夷》難在上，是以宜下不宜上。二老避紂，不食之象；伊尹就桀，有攸往之象。“三日不食”，棄其應之象也。
六二，明夷，夷於左股，用拯馬，壯吉。象曰：六二之吉，順以則也。
股，輔下體者也。三，下體也。二輔焉，三未離下體，馬之象。二，拯馬者也。三得二之拯，二得其所附，是以吉也。此若太顛、閎夭之徒輔周之興也。
九三，明夷於南狩，得其大首。不可疾，貞。象曰：南狩之誌，乃大得也。
凡《易》之所謂“戈”者，興事之小者也。其所謂“田”者，則興事之大者也。狩則田之大者也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：“入於左腹”，獲心意也。
與上同體，以六五、上六為門庭。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。
諫而死，所以存義，貞而不利；去之，所以達權，利而不貞。
上六，不明晦。初登於天，後入於地。象曰：“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也。
家人卦第三十七
家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。象曰：“閑有家”，誌未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
嗃嗃，嚴酷。剛嚴之過，雖未失吉，婦子怨望，至於嘻歎，終亦吝而已，未若九五之懿也。
六四，富家，大吉。象曰：“富家，大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。
剛上柔下，中正以相與極，有家之道。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
睽卦第三十八
睽：小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其誌不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其誌通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
剛得中而上行，為物之所應，而無所麗，則可大有為。
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
小人能同而不能異，能異則不能同。君子同乎道，異者，異乎時與事而已。
初九，悔亡。喪馬，勿逐自複。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主於巷，無咎。象曰：“遇主於巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣。其人天且劓。無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九二在下而載己，九四在上而引己。命者，吾所受於天也。上九疑而欲劓之，非吾有以取之，所謂天地誌應而不為邪？天且刑之，非人為也。上九終有以明之，二剛亦不能為患。
九四，睽孤。遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：“交孚無咎”，誌行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
膚，六三之象，以柔為物之間，可噬而合。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九睽極，有應而疑之，以三為穢而汙於二。其稱負者，以二在三之後也。以三為乘四而載之，其言載者，以四為在上也。夫睽之極，則物有似是而非者，雖明猶疑。疑之已甚，則以無為有，無所不至，況於不明者乎！上九剛過中，用明而過者也，故其始不能無疑。
蹇卦第三十九
蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
見險而止，未必能安而樂之，智者之所及也。困之材則險以說，困而不失其所亨，能安而樂之也，故曰“其唯君子乎”，君子則具仁、智也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇，來譽。象曰：“往蹇，來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
蹇蹇，上下皆蹇。二五中正，相與修德於此，而難解於彼，是以終無尤也。
九三，往蹇，來反。象曰：“往蹇，來反”，內喜之也。
六四，往蹇，來連。象曰：“往蹇，來連”，當位實也。
九五，大蹇，朋來。象曰：“大蹇，朋來”，以中節也。
六二之應，六四之承，居其所而朋來也。
上六，往蹇，來碩。吉，利見大人。象曰：“往蹇，來碩”，誌在內也。“利見大人”，以從貴也。
解卦第四十
解：利西南。無所往，其來複吉；有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來複吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
有難則往而出乎中，所以濟難；難已則來而複其中，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。在《解》之始者《屯》，而在《屯》之終者《解》也。屯難解矣，與民更始之象也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
罪者宥之。更始之時，有不可赦者也。
初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
小過剛失位而不中，是以不可大事。九二雖不當位，剛中而應，故能大有為，得群疑而順服也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？
六者，小人之才；負者，小人之事。三者，君子之位；乘者，君子之器。六之為小人也，乘非其位，而又上慢下暴，所以致寇也。以解為道，解，緩也，而不能應上，故曰上慢；以柔乘剛，故曰下暴，宜寇之來也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當位也。
未得尊位，能解初而已，所解者小矣；能孚其朋，所孚者寡矣。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。
損卦第四十一
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享”。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無咎。酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合誌也。
損己益上，不以己事出位者也。在下而剛不中，故可損之。損之己過，則亦失中，故當酌損。六四，能納己者也，故曰“合誌”。遄，剛進也。
九二，利貞，征凶。弗損益之。象曰：九二利貞，中以為誌也。
六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：“一人行”，三則疑也。
此其所謂“為物不貳，則其生物不測”者也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。
凡不得陰陽之中而所偏者，皆謂之疾。以陰處陰，而承乘皆陰，所謂疾也。偏乎陰者資之以陽，則其疾損而有喜矣。陰柔之弊常失之緩，故遄乃無咎。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。
上九，弗損益之。無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得誌也。
益卦第四十二
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：“益用凶事”，固有之也。
六三以陰居陽位，以過損而為益者也。徹樂殺禮，衣大布之衣、大帛之冠，所以用凶事者也。能用凶事，以至誠而中行，則不獨無咎，可以成功而上告之以圭也。圭者，上之所以告公侯之成功也。三，下卦之極；四，近尊之位，皆所謂公也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益誌也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得誌也。
“勿問”，所謂益無方。“有孚惠我德”，所謂反乎爾者也。
上九，莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
夬卦第四十三
夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
凡決去柔邪，當先明信其法，宣其號令。一小人猶在上，故須常懷危厲，故彖曰“危乃光也”。號，讀“號令”之“號”。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。
柔乘五剛，上六乘九五之剛，眾陽比五親決，五為王位，故曰“揚於王庭”。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
以夬施祿，則果於養賢。以夬居德，則果於自用，眾之所惡。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。
象曰：“君子夬夬”，終無咎也。
頄在上而見於外，體之無能為者也。九三乾體之上，剛亢外見，壯於頄者也。陽未上行，未可以勝陰之時也。應在上六，未可以決之之位也。“夬夬”者，“必乎夬”之辭也。必乎夬，與“壯於頄”何異？以其能待時而動，知時之未可而不失其和也。應乎上六而與之和，疑於汙也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之誌焉，何咎之有！然君子與之和也，偽歟？曰：誠信而與之和，何偽焉？使彼能遷善以從己，與之和同而無夬矣。
九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。
不能號咷以憂，而改修其道。三“號”皆當音如噑。
姤卦第四十四
姤：女壯，勿用取女。
陽在上之物，自下上則反其所，故曰《複》。陰者在下之物，自下上則與陽遇，故曰《姤》。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
象曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
初六，係於金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：“係於金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。
四自外至，賓之象也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，誌不舍命也。
上九，姤其角，吝，無咎。象曰：“姤其角”，上窮吝也。
萃卦第四十五
萃：亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：“乃亂乃萃”，其誌亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：“引吉，無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎。象曰：“大吉，無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，誌未光也。
上六，齎谘涕洟，無咎。象曰：“齎谘涕洟”，未安上也。
升卦第四十六
升：元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，誌行也。
用此道以見大人。
象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。象曰：“允升，大吉”，上合誌也。
九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。
《升》之九二以剛升，孚乃能無咎，故先言“孚乃利用禴”，而後言“無咎”。
九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。
剛得位而有應，前無難之者，其升無疑。升虛邑者，易而小之也，湯、武之升是矣。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：“王用亨於岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。象曰：“貞吉，升階”，大得誌也。
上六，冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。
困卦第四十七
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞，大人吉”，以剛中也。“”有言不信，尚口乃窮也。
象曰：澤無水，困。君子以致命遂誌。
初六，臀困於株木，入於幽穀，三歲不覿。象曰：“入於幽穀”，幽不明也。
初在下不中，臀之象，株木不能芘蔭其下。九四困於九二，不敢進而應初，株木之象也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：“困於酒食”，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：“據於蒺蔾”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。
石之為物，安而不能動者也。應在上六，而上六不能應，故曰“困於石”。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：“來徐徐”，誌在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：“劓刖”，誌未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：“困於葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
凡困者，其所欲則以失之為困，困於酒食是也；其所惡則以得之為困，石、金車、葛藟是也。葛藟，謂六三牽己。今以柔居柔，所牽則愈困矣。
井卦第四十八
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也。“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
荀子曰：“不足者，非天下之公患也。”苟知“勞民勸相”之道，而以不足為患者，未之有也。
初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。象曰：“井穀射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：“井渫不食”，行惻也。求王明，受福也。
“求王明”，是子貢所謂“異乎人之求”者，不達於卦爻之情，以人事君之義矣。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道，無求也，以不求求之而已。
六四，井甃，無咎。象曰：“井甃，無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。
收，去聲。古者以“收”名冠，以“收發”為義。“井收”者，井口之臼，即井欄也，亦一井之體，收於此也。掘井及泉，渫之使清，甃之使固，自下而上至於井收，則井之功畢矣。井甃者，所以禦惡於內；井收者，所以禦惡於外。收以禦惡，而非杜人之汲也，故禁之使勿幕。
瓶，井之上水者也。甕，井水之已出乎上而受之者也。穀，下也，井穀旁出而下流也。鮒，物之在下，汙而微者也。禽，飲井之無擇者也。可用汲以上是象，下是占，五非應也。曰“王明”，周公特筆也。微明哲之帝堯，則大舜雷澤之漁父；微明哲之高宗，則傅說岩野之胥靡。初才柔，有井泥象；三之渫渫，初之泥也。二位柔，有井穀象；四之甃甃，二之穀也。渫與甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之來不窮矣。
革卦第四十九
革：已日乃孚，元，亨，利，貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其誌不相得，曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
澤在上則欲下，火在下則欲上。澤火非如《離》《坎》有陰陽相逮之道也，其相遇，則相息而已矣；其相息也，唯勝者能革其不勝者耳。
象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。
初九，鞏用黃牛之革。象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
初九剛大而文明，其材可以有為也。在下無應，雖材，不可以有為也。用中順，固其誌，待上革而已。
六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：“已日革之”，行有嘉也。
臣道不為事首，故已日乃革之。柔順，故征乃吉無咎。
九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣！
《革》之為道，宜剛中而已。九三剛過中，故“征凶，貞厲”。以過中之剛，其能革物也必矣，故“革言三就”。則雖過中而不失正，故“有孚”。其稱“三”者，眾辭也，言從革者眾而有成功也。三過中，是以言而後能革，革之次也。九五尊位盛德，不言而能革，革之上也。有位無德，有德無位，必至於告戒丁寧，然後能感喻其人而成革之功也。《盤庚》《大誥》之所以革民者，不可謂未占有孚也。所謂“不言”者，非無言也，其所待於言也略矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信誌也。
九五，大人虎變，未占有孚。象曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革麵，征凶，居貞吉。象曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革麵”，順以從君也。
鼎卦第五十
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。
顛趾，變常也。得妾，詭正也。變常而義，詭正而道，故無咎，所謂可與權者也。
九二，鼎有實。我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。
資九二之中以為實。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。象曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也！
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
震卦第五十一
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。
彖曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百裏”，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《易》之震懼百裏，嚴刑以震天下，所以守宗廟社稷。
象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來，厲。億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：“震來，厲”，乘剛也。
剛動以震而已，乘之動而來，則遇剛進而危矣。億，安也。安其位而不知避，則喪其位矣。貝者，人之所寶。六二之所寶者，位也。陵者，高大而平者也。動之時高大而無難者，可以為動之主矣。進而得主，初不能為己難，而己之喪可以勿逐而複之矣。九，陽數也，動之主也。七日者，從其陰以反複之時也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲。億無喪，有事。象曰：“震往來，厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。