弁言

“文明”、“文化”兩辭，皆自西方移譯而來。此二語應有別，而國人每多混用。大體文明文化，皆指人類群體生活言。文明偏在外，屬物質方麵。文化偏在內，屬精神方麵。故文明可以向外傳播與接受，文化則必由其群體內部精神累積而產生。即如近代一切工業機械，全由歐美人發明，此正表顯了近代歐美人之文明，亦即其文化精神。但此等機械，一經發明，便到處可以使用。輪船、火車、電燈、電線、汽車、飛機之類，豈不世界各地都通行了。但此隻可說歐美近代的工業文明已傳播到各地，或說各地均已接受了歐美人近代的工業文明，卻不能說近代歐美文化，已在各地傳播或接受。當知產生此項機械者是文化，應用此項機械而造成人生的形形色色是文明。文化可以產出文明來，文明卻不一定能產出文化來。由歐美近代的科學精神，而產出種種新機械新工業。但歐美以外人，采用此項新機械新工業的，並非能與歐美人同具此項科學精神。再舉一例言。電影是物質的，可以很快流傳，電影中的劇情之編製，演員之表出，則有關於藝術與文學之愛好，此乃一種經由文化陶冶的內心精神之流露，各地有各地的風情。從科學機械的使用方麵說，電影可以成為世界所共同，從文學藝術的趣味方麵說，電影終還是各地有區別。這便是文化與文明之不同。

各地文化精神之不同，窮其根源，最先還是由於自然環境有分別，而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神，人類文化，由源頭處看，大別不外三型：一、遊牧文化，二、農耕文化，三、商業義化。遊牧文化發源在高寒的草原地帶，農耕文化發源在河流灌溉的平原，商業文化發源在濱海地帶以及近海之島嶼。三種自然環境，決定了三種生活方式；三種生活方式，形成了三種文化型。此三型文化，又可分成兩類。遊牧、商業文化為一類，農耕文化為又一類。

遊牧、商業起於內不足，內不足則需向外尋求，因此而為流動的，進取的。農耕可以自給，無事外求，並必繼續一地，反複不舍，因此而為靜定的，保守的。草原與濱海地帶，其所憑以為資生之地者不僅感其不足，抑且深苦其內部之有阻害，於是而遂有強烈之“戰勝與克服欲”。其所憑以為戰勝與克服之資者，亦不能單恃其自身，於是而有深刻之“工具感”。草原民族之最先工具為馬，海濱民族之最先工具為船。非此即無以克服其外麵之自然而獲生存。故草原海濱民族其對外自先即具敵意，即其對自然亦然。此種民族，其內心深處，無論其為世界觀或人生觀，皆有一種強烈之“對立感”。其對自然則為“天”“人”對立，對人類則為“敵”“我”對立，因此而形成其哲學心理上之必然理論則為“內”“外”對立。於是而“尚自由”，“爭獨立”，此乃與其戰勝克服之要求相呼應。故此種文化之特性常見為“征伐的”、“侵略的”。農業生活所依賴，曰氣候，曰雨澤，曰土壤，此三者，皆非由人類自力安排，而若冥冥中已有為之布置妥帖而惟待人類之信任與忍耐以為順應，乃無所用其戰勝與克服。故農耕文化之最內感曰“天人相應”、“物我一體”，曰“順”曰“和”。其自勉則曰“安分”而“守己”。故此種文化之特性常見為“和平的”。

遊牧、商業民族向外爭取，隨其流動的戰勝克服之生事而倶來者曰“空間擴展”，曰“無限向前”。農耕民族與其耕地相連係，膠著而不能移，生於斯，長於斯，老於斯，祖宗子孫世代墳墓安於斯。故彼之心中不求空間之擴張，惟望時間之綿延。絕不想人生有無限向前之一境，而認為當體具足，循環不已。其所想像而蘄求者，則曰“天長地久，福祿永終”。

遊牧、商業民族，又常具有鮮明之“財富觀”。牛羊孳乳，常以等比級數增加。一生二、二生四、四生八、八生十六。如是則刺激逐步增強。故財富有二特征，一則愈多愈易多，二則愈多愈不足。長袖善舞，多財善賈，商業民族之財富觀則更益增強。財富轉為珠寶，可以深藏。以數字計，則轉成符號。由物質的轉成精神的，因此其企業心理更為積極。農人則惟重生產。生產有定期，有定量，一畝之地年收有定額，則少新鮮刺激。又且生生不已，源源不絕，則不願多藏。抑且粟米布帛，亦不能多藏。彼之生業常感滿足而實不富有。合此兩點，故遊牧、商業文化，常為富強的，而農業文化則為安足的。然富者不足，強者不安，而安足者又不富強。以不富強遇不安足，則雖安足亦不安足，於是人類文化乃得永遠動**而前進。

文化必有刺激，猶如人身必賴滋養。人身非滋養則不能生長，文化非刺激則不能持續而發展。文化之刺激，又各就其個性農業國家，而亦與新科學新工業相配合，而又為一大型農國，則仍可保持其安足之感。而領導當前之世界和平者，亦必此等國家是賴。

今日具此資格之國家，有美國，有蘇聯，與中國而三。美、蘇皆以大型農國而又有新科學新機械之裝配。然其傳統文化則未必為農業的。換言之，即未必為和平的。中國則為舉世惟一的農耕和平文化最優秀之代表，而其所缺者，則為新科學新機械之裝備與輔助。然則中國之改進，使其變為一嶄新的大型農國而依然保有其深度之安足感，實不僅為中國一國之幸，抑於全世界人類文化前程以及舉世渴望之和平，必可有絕大之貢獻。

然中國改進，其事亦不易。使中國人回頭認識其已往文化之真相，必然為絕要一項目。中國文化問題，近年來，已不僅為中國人所熱烈討論之問題，抑且為全世界關心人類文化前途者所注意。然此問題，實為一極當深究之曆史問題。中國文化，表現在中國已往全部曆史過程中，除卻曆史，無從談文化。我們應從全部曆史之客觀方麵來指陳中國文化之真相。

首先：應該明白文化之複雜性。

不要單獨著眼在枝節上，應放寬胸懷，通視其大體。

第二：則應明白文化之完整性。

人類群體生活之複多性，必能調和成一整體，始有向前之生機。如砌七巧板，板片並不多，但一片移動，片片都得移，否則搭不成樣子。中西文化各有體係，舉大端而言，從物質生活起，如衣、食、住、行，到集體生活，如社會、政治組織，以及內心生活，如文學、藝術、宗教信仰、哲學思維，犖犖大者，屈指可數。然相互間則是息息相通，牽一發，動全身，一部門變異，其他部門亦必變異。我們必從其複雜的各方麵了解其背後之完整性。

第三：要明白文化之發展性。

文化儼如一生命，他將向前伸舒，不斷成長。橫切一時期來衡量某一文化之意義與價值，其事恰如單提一部門來衡量全體，同樣不可靠。我們應在曆史進程之全時期中，求其體段，尋其態勢，看他如何配搭組織，再看他如何動進向前，庶乎對於整個文化精神有較客觀、較平允之估計與認識。

本書十篇，根據上述意見而下筆，這是民國三十年間事。其中一部分曾在《思想與時代》雜誌中刊載。當時因在後方，書籍不湊手，僅作一種空洞意見之敘述。此數年來，本想寫一較翔實的文化史，但一則無此心情，二則無此際遇，而此稿攜行篋中東西奔跑，又複敝帚自珍，常恐散失了，明知無當覆瓿，而且恐怕必犯許多人的笑罵，但還想在此中或可引出一二可供平心討論之點，因此也終於大膽地付印了。

民國三十七年五月二十九日錢穆在無錫江南大學