朱子語類卷第一百二十 朱子十七

訓門人八雜訓諸門人者為此卷。

因說林擇之，曰：“此人曉事，非其他學者之比。”徐又曰：“到他己分，事事卻暗。”文蔚。

先生問堯卿：“近看道理，所得如何？”曰：“日用間有些著落，不似從前走作。”曰：“此語亦是鶻突，須是端的見得是如何。譬如飲食須見那個是好吃，那個滋味是如何，不成說道都好吃。”淳。

問堯卿：“今日看甚書？”曰：“隻與安卿較量下學處。”曰：“不須比安卿。公年高，且據見定底道理受用。安卿後生有精力，日子長，盡可闊著步去。”淳。

李丈問：“前承教，隻據見定道理受用。某日用間已見有些落著，事來也應得去，不似從前走作。”曰：“日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何。”問：“工夫到此，自是不能間斷得？”曰：“‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’，這個工夫常恁地。昔李初平欲讀書，濂溪曰：‘公老無及矣，隻待某說與公，二年方覺悟。’他既讀不得書，濂溪說與他，何故必待二年之久覺悟？二年中說多少事，想見事事說與他。不解今日一說，明日便悟，頓成個別一等人，無此理也。公雖年高，更著涵養工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有那種子在此，隻待他自然生根生苗去。若隻見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須是更將語孟中庸大學中道理來涵養。”淳。義剛同。

堯卿問：“事來斷製淳錄作“置”。不下，當何以處之？”曰：“便斷製不得，也著斷製，不成掉了。”又問：“莫須且隨力量做去？”曰：“也隻得隨力量做去。”又問：“事有至理，理有至當十分處。今已看得七八分，待窮來窮去，熟後自解到那分數足處。”曰：“雖未能從容，隻是熟後便自會，隻是熟，隻是熟。”義剛。淳錄略。

傅誠至叔請教。曰：“聖賢教人甚分曉，但人不將來做切己看，故覺得讀所做時文之書與這個異。要之，隻是這個書。今人但見口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相幹涉也。”道夫。

與楊通老說：“學問最怕悠悠。讀書不在貪多，未能讀從後麵去，且溫習前麵已曉底。一番看，一番別。”賀孫。

通老問：“孟子說‘浩然之氣’，如何是浩然之氣？”先生不答。久之，曰：“公若留此數日，隻消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家隻排句讀將去，自見得分明，卻好來商量。若驀地問後，待與說將去，也徒然。康節學於穆伯長，每有扣請，必曰：‘願開其端，勿盡其意。’他要待自思量得。大凡事理，若是自去尋討得出來，直是別。”賀孫。

語通老：“早來說無事時此理存，有事時此理亡。無他，隻是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無異，今見事來，別把做一般看，自然錯了。”可學。

周公謹問：“學者理會文字，又卻昏了。若不去看，恐又無路可入。”曰：“便是難。且去看聖賢氣象，識他一個規模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！”泳。

李公謹問：“讀書且看大意，有少窒礙處，且放過，後來旋理會，如何？”曰：“公合下便立這規模，便不濟事了。才恁地立規模，隻是要苟簡。小處曉不得，也終不見大處。若說窒礙，到臨時十分不得已，隻得且放下。如何先如此立心！”賀孫。

語敬子曰：“讀書須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心隻是管外事，硬定要如此，要別人也如此做，所以來這裏看許多時文字，都不濟事，不曾見有長進。是自家心隻在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣。這道理本自然，不消如此。如公所言，說得都是，隻是不曾自理會得公身上事，所以全然無益。隻是硬樁定方法抵拒將去，全無自然意思，都無那活底水，隻是聚得許多死水。”李曰：“也須是積將去。”曰：“也隻積得那死水，那源頭活水不生了。公隻是每日硬用力推這車子，隻見費力。若是有活水來，那車子自轉，不用費力。”李曰：“恐才如此說，不善聽者放寬，便不濟事。”曰：“不曾教你放寬。所以學問難，才說得寬，便不著緊；才太緊，又不濟事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟事。”僩。

敬子問：“人患多懼，雖明知其不當懼，然不能克。莫若且強製此心使不動否？”曰：“隻管強製，也無了期。隻是理明了，自是不懼，不須強製。”僩。

胡叔器問：“每常多有恐懼，何由可免？”曰：“須是自下工夫，看此事是當恐懼不當恐懼。遺書雲：‘治怒難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。’若於道理見得了，何懼之有！”義剛。

問叔器：“看文字如何？”曰：“兩日方在思量顏子樂處。”先生疾言曰：“不用思量！他隻道‘博我以文，約我以禮’後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。而今隻去博文約禮，便自見得。今卻索之於杳冥無朕之際，去何處討這樂處？將次思量得成病。而今一部《論語》，說得恁地分明，自不用思量，隻要著實去用工。前日所說人心、道心，便隻是這兩事。隻去臨時思量那個是人心，那個是道心。便顏子也隻是使人心聽命於道心，不被人心勝了道心。今便須是常常揀擇教精，使道心常常在裏麵如個主人，人心隻如客樣。常常如此無間斷，便能‘允執厥中’。”義剛。

胡問靜坐用工之法。曰：“靜坐隻是恁靜坐，不要閑勾當，不要閑思量，也無法。”問：“靜坐時思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無所倚靠；如何？”曰：“不須得倚靠。若然，又是道家數出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷得思量，又不如且恁地，也無害。”淳。義剛錄同。又曰：“靜坐息閑雜思量，則養得來便條暢。”

胡叔器患精神短。曰：“若精神少，也隻是做去。不成道我精神少，便不做。公隻是思索義理不精，平日讀書隻泛泛地過，不曾貼裏細密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，隻是要將那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來，皆奈何不得。隻是不曾向裏去理會。如入市見鋪席上都是好物事，隻是自家沒錢買得；如書冊上都是好說話，隻是自家無奈他何。如黃兄前日說忠恕。忠恕隻是體用，隻是一個物事，猶形影，要除一個除不得。若未曉，且看過去，那時複把來玩味，少間自見得。”叔器曰：“安之在遠方。望先生指一路脈，去歸自尋。”曰：“見行底便是路，那裏有別底路來？道理星散在事物上，卻無總在一處底。而今隻得且將論孟中庸大學熟看。如《論語》上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，隻是《論語》上底，不可道孟子勝《論語》。隻是自家已前看不到，而今方見得到。”又問：“‘優遊涵泳，勇猛精進’字如何？”曰：“也不須恁地立定牌榜，淳錄作“做題目”。也不須恁地起草，隻做將去。”又問：“應事當何如？”曰：“士人在家有甚大事？隻是著衣吃飯，理會眼前事而已。其他天下事，聖賢都說十分盡了。今無他法，為高必因丘陵，為下必因川澤，自家隻就他說話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時看文字甚費力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋意脈，各見得落著，然後斷其是非。是底都抄出，一兩字好亦抄出。雖未如今《集注》簡盡，然大綱已定。今《集注》隻是就那上刪來，但人不著心，守見成說，隻草草看了。今試將精義來參看一兩段，所以去取底是如何，便自見得。大抵事要思量，學要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見那人說得是，那人說得不是。便待思量得不是，此心曾經思量一過，有時那不是底發我這是底。如十個物事，團九個不著，那一個便著，則九個不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣說，自家平心看那個不是。或他說是底，卻發得自家不是底；或十人都說不是，有時因此發得自家是底。所以適來說，有時是這處理會得，有時是那處理會得，少間便都理會得。隻是自家見識到，別無法。學者須是撒開心胸，事事逐件都與理會過。未理會得底，且放下，待無事時複將來理會，少間甚事理會不得！”義剛。

林恭甫問：“《論語》記門人問答之辭，而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事，何也？”曰：“不消恁地理會文字，隻消理會那道理。譬如吃飯，碗中盛得飯，自家隻去吃，看那滋味如何，莫要問他從那處來。堯曰一篇，某也嚐見人說來，是夫子嚐誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦隻是如此說。然道理緊要卻不在這裏，這隻是外麵一重，讀書須去裏麵理會。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要隻去看那外麵墻壁粉飾。如吃荔枝，須吃那肉，不吃那皮。公而今卻是剝了那肉，卻吃那皮核！讀書須是以自家之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時看道理，便要看那裏麵。嚐看上蔡《論語》，其初將紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋那精底。看道理，須是漸漸向裏尋到那精英處，方是。如射箭：其初方上垜，後來又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今隻在垛之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟事。須是子細看，看得這一般熟後，事事書都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時，正要去緊要處鑽；少間透徹，則無書不可讀。而今人不去理會底，固是不足說；去理會底，又不知尋緊要處，也都討頭不著。”義剛。

子升問：“向來讀書，病於草草，所以多疑而無益。今承先生之教，欲自大學溫去。”曰：“然。隻是著便把做事。如說持敬，便須入隻腳在裏麵做，不可隻作說話看了。”木之。

子升問：“主一工夫兼動靜否？”曰：“若動時收斂心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一。”又問：“由敬可以至誠否？”曰：“誠自是真實，敬自是嚴謹。如今正不要如此看，但見得分曉了，便下工夫做將去。如‘整齊嚴肅’，‘其心收斂’，‘常惺惺’數條，無不通貫。”木之。

子升問遇事心不存之病。曰：“隻隨處警省，收其放心，收放隻在自家俄頃瞬息間耳。”或舉先生與呂子約書，有“知其所以為放者而收之，則心存矣”。此語最切要。又問曾子謂孟敬子“君子所貴乎道者三”之意。曰：“曾子之意，且將對下麵‘籩豆之事則有司存’說。言君子動容貌，要得遠暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣，要得遠鄙倍。此其本之所當先者。至於‘籩豆之事則有司存’，蓋末而當後者耳，未說到做工夫上。若說三者工夫，則在平日操存省察耳。”木之。

黎季成問：“向來工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。”曰：“季成隻是守舊窠窟，須當進步。”蓋卿。

語敬之曰：“這道理也隻是如此看。須是自家自奮迅做去，始得。看公大病痛隻在個懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書籍言語，隻是自家自檢點。公曾看易，易裏說陽剛陰柔，陰柔是極不好。”賀孫。

語黃敬之：“須是打撲精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。”賀孫。

語敬之曰：“敬之意氣甚弱，看文字都恁地遲疑不決，隻是不見得道理分明。”賀孫問：“先生向令敬之看孟子。若讀此書透，須自變得氣質否？”曰：“隻是道理明，自然會變。今且說讀孟子，讀了隻依舊是這個人，便是不曾讀，便是不曾得他裏麵意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書看道理，也須著些氣力，打撲精神，看教分明透徹，方於身上有功。某近來衰晚，不甚著力看文字。若舊時看文字，有一段理會未得，須是要理會得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時須要勉強說教得，方了，要知初間也著如此著力。看公如今隻恁地慢慢，要進又不敢進，要取又不敢取，隻如將手恁地探摸，隻怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見得道理，終不濟事，徒然費了時光。須是勇猛向前，匹馬單槍做將去看如何，隻管怕個甚麽？‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！’他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。隻是見得道理合如此，便做將去。”賀孫。

黃敬之有書，先生示人傑。人傑雲：“其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟事。”曰：“也須要理會。若實下功夫，亦須先理會名義，都要著落。彼謂‘易者心之妙用，太極者性之本體’，其說有病。如伊川所謂‘其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神’，方說得的當。然伊川所謂‘體’字，與‘實’字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為易之體也。”人傑雲：“向見先生雲，體是形體，卻是著形氣說，不如說該體、用者為備耳。”曰：“若作形氣說，然卻隻說得一邊。惟說作該體、用，乃為全備，卻統得下麵‘其理則謂之道，其用則謂之神’兩句。”人傑。

“某平生不會懶，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶不得。今人所以懶，未必是真個怯弱，自是先有畏事之心。才見一事，便料其難而不為。緣先有個畏縮之心，所以習成怯弱而不能有所為也。”昌父雲：“某平生自覺血氣弱，日用工夫多隻揀易底事做。或尚論人物，亦隻取其與己力量相近者學之，自覺難處進步不得也。”曰：“便當這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠，不可隻守這個而不求進步。縱自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠者！但求之，無有不得。若真個著力求而不得，則無如之何也。”趙曰：“某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹守，而不敢失墜爾。”曰：“固是好，但終非活法爾。”僩。

昌父辭，請教。曰：“當從實處作工夫。”可學。

饒幹廷老問：“今之學者不是忘，便是助長。”曰：“這隻是見理不明耳。理是自家固有底，從中而出，如何忘得？使他見之之明，如饑而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之病。”道夫。

先生謂饒廷老曰：“觀公近日都汩沒了這個意思。雖縣事叢冗，自應如此，更宜做工夫。”蓋卿。

二彭尋蠡。初見，問平居做甚工夫。曰：“為科舉所累，自時文外不曾為學。”曰：“今之學者多如此。然既讀聖人書，當反身而求可也。”二公頗自言其居家實踐等事。曰：“躬行固好，亦須講學。不講學，遇事便有嵲屼不自安處。講學明，則坦坦地行將去。此道理無出聖人之言，但當熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩般。既熟時，他人說底便是我底。讀其他書，不如讀《論語》最要，蓋其中無所不有。若隻躬行而不講學，隻是個鶻突底好人。”又曰：“《論語》隻是個坯璞子，若子細理會，煞有商量處。”謨。

蕭兄問心不能自把捉。曰：“自是如此。蓋心便能把捉自家，自家卻如何把捉得他！唯有以義理涵養耳。”又問：“‘持其誌’，如何卻又要主張？”曰：“誌是心之發，豈可聽其自放而不持之？但不可硬守定耳。”蓋卿。

問曾光祖曰：“公讀書，有甚大疑處？”曰：“覺見持敬不甚安。”曰：“初學如何便得安？除是孔子方始‘恭而安’。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強。但須覺見有些子放去，便須收斂提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟。”又曰：“雖然這個也恁地把捉不得，須是先理會得個道理。而今學問，便隻要理會一個道理。‘天生烝民，有物有則。’有一個物，便有一個道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會得個道理。若理會一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若隻略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會不得，隻管責道是自家魯鈍。某常謂，此道理無他，隻是要熟。隻是今日把來恁地看過，明日又把來恁地看過，看來看去，少間自然看得。或有看不得底，少間遇著別事沒巴沒鼻，也會自然觸發，蓋為天下隻是一個道理。”賀孫。

光祖說：“大學首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理隻是這個道理，隻緣失了多年，卒急要尋討不見。待隻管理會教熟，卻便這個道理，初間略見得些少時也似。”曰：“生恁地，自無安頓去處。到後來理會熟了，便自合當如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋來尋去，忽然討見，即是元初的定底物事。”賀孫。

光祖說：“治國、平天下，皆本於致知、格物，看來隻是敬。”又舉伊川說“內直則外無不方”。曰：“伊川亦隻是大體如此說。看來世上自有一般人，不解恁地內直外便方正；隻是了得自身己，遇事應物，都顛顛倒倒沒理會。大學須是要人窮理。今來一種學問，正坐此病。隻說我自理會得了，其餘事皆截斷，不必理會，自會做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說‘敬以直內’，又說‘義以方外’，是見得世上有這般人。學者須是要窮理，不論小事大事，都識得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無些子夾雜處。若說自家資質恁地好，隻消恁地做去，更不解理會其他道理，也不消問別人，這倒是夾雜，倒是私意。”賀孫。

光祖告行，雲：“蒙教誨讀大學，已略知為學之序。平日言語動作，亦自常去點檢。又恐有發露而不自覺，乞指示箴戒。”曰：“看公意思遲重，不到有他過。隻是看文字上，更子細加功，更須著些精采。”賀孫。

曾問：“讀大學已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在‘敬’之一字。前見伊川說‘敬以直內，義以方外’處。”先生曰：“能‘敬以直內’矣，亦須‘義以方外’，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。”曾又問：“恐敬立則義在其中，伊川所謂‘弸諸中，彪諸外’，是也。”曰：“雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及到應物之時，顛倒錯謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？”因言：“今釋老所以能立個門戶恁地，亦是他從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有‘笠影’之喻。”卓。

程次卿自述：“向嚐讀伊洛書。妄謂人當隨事而思，視時便思明，聽時便思聰。視聽不接時，皆不可有所思，所謂‘思不出其位’。若無事而思，則是紛紜妄想。”曰：“若閑時不思量義理，到臨事而思，已無及。若隻塊然守自家個軀殼，直到有事方思，閑時都莫思量，這卻甚易，隻守此一句足矣。聖賢千千萬萬，在這裏何用？如公所說，則六經語孟之書，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也隻是好學：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’‘文武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！’若說閑時都莫思，則世上大事小事，都莫理會。如此，卻都無難者。事事須先理會，知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說‘篤行之’，卻先說‘博學之，審問之，慎思之，明辨之’？大學何故卻不先說‘正心誠意’？卻先說致知是如何如何？孟子卻說道‘詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮’？若如公說，閑時都不消思量。”季通問：“程君之意是如何？”曰：“他隻要理會自家這心在裏麵，事至方思，外麵事都不要思量理會。”蔡雲：“若不理會得世上許多事，自家裏麵底也怕理會不得。”曰：“隻據他所見，自守一個小小偏枯底物事，無緣知得大體。”因顧賀孫曰：“公鄉間陳叔向正是如此。如他說格物雲：‘物是心，須是格住這心。致知如了了的當，常常知覺。’他所見既如彼，便將聖賢說話都入他腔裏麵；不如此，則他所學無據。這都是不曾平心讀聖賢之書，隻把自家心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說話壓在裏麵。如說隨事而思，無事不消思，聖賢也自有如此說時節，又自就他地頭說。隻如公說‘思不出其位’，也不如公說，這‘位’字卻不是隻守得這軀殼。這‘位’字煞大，若見得這意思，天下甚麽事不關自家身己！極而至於參天地，讚化育，也隻是這個心，都隻是自家分內事。”蔡雲：“陸子靜正是不要理會許多。王道夫乞朝廷以一監書賜象山，此正犯其所忌。”曰：“固是。”蔡雲：“若一向是禪時，也終是高。”曰：“隻是許多模樣，是甚道理如此？若實見得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說道這個也好，某敢百口保其自見不曾分明。如雲洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會得。如雲佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會得。若見得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！”賀孫。

程又問：“某不是說道閑時全不去思量，意謂臨事而思，如讀書時隻思量這書。”曰：“讀書時思量：書，疊了策時，都莫思量去。行動時心下思量書都不得。在這裏坐，隻思量這裏事；移過那邊去坐，便不可思量這裏事。今日隻思量今日事，更不可思量明日事。這不成說話！試自去平心看聖賢書，都自說得盡。”賀孫。

吳伯英初見，問：“書如何讀？”曰：“讀書無甚巧妙，隻是熟讀。字字句句，對注解子細辯認語意。解得一遍是一遍工夫，解得兩遍是兩遍工夫。工夫熟時，義理自然通貫，不用問人。”先生問：“尋常看甚文字？”曰：“曾讀大學。”曰：“看得如何？”曰：“不過尋行數墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意。”曰：“如何是言外意？”曰：“且如臣之忠，子之孝，火之熱，水之寒，隻知為臣當忠，為子當孝，火性本熱，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱，水之所以寒。”曰：“格物隻是就事物上求個當然之理。若臣之忠，臣自是當忠；子之孝，子自是當孝。為臣試不忠，為子試不孝，看自家心中如何？火熱水寒，水火之性自然如此。凡事隻是尋個當然，不必過求，便生鬼怪。”僩。

吳伯英問：“某當從致知、持敬，如此用工夫？”曰：“此自吾友身上合做底事，不須商量。”蓋卿。

吳伯英問持敬之義。曰：“且放下了持敬，更須向前進一步。”問：“如何是進步處？”曰：“心中若無一事時，便是敬。”蓋卿。

吳伯英講書。先生因曰：“凡人讀書，須虛心入裏玩味道理，不可隻說得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏麵，若隻舐噬其外，而不得其味，無益也。”

問器遠所學來曆。曰：“自年二十從陳先生。其教人讀書，但令事事理會，如讀周禮，便理會三百六十官如何安頓；讀書，便理會二帝三王所以區處天下之事；讀春秋，便理會所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說道：‘“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”器便有道，不是兩樣，須是識禮樂法度皆是道理。’”曰：“禮樂法度，古人不是不理會。隻是古人都是見成物事，到合用時便將來使。如告顏淵‘行夏之時，乘殷之輅，’隻是見成物事。如學字一般，從小兒便自曉得，後來隻習教熟。如今禮樂法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費力在上麵，少間弄得都困了。”賀孫。

器遠言：“少時好讀伊洛諸書。後來見陳先生，卻說隻就事上理會，較著實。若隻管去理會道理，少間恐流於空虛。”曰：“向見伯恭亦有此意，卻以語孟為虛著。語孟開陳許多大本原，多少的實可行，反以為恐流於空虛，卻把左傳做實，要人看。殊不知少間自都無主張，隻見許多神頭鬼麵，一場沒理會，此乃是大不實也！又隻管教人看史書，後來諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書看，且是止不得。緣是他那裏都無個捉摸，卻來尋討這個。如人乘船，一齊破散了，無奈何，將一片板且守得在這裏。”又曰：“孟子曰：‘作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。’若不就自家身心理會教分明，隻道有些病痛不妨，待有事來旋作安排；少間也把捉得一事了，隻是有些子罅縫，少間便是一個禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，隻是會不好。”又曰：“又有說道，身己自著理會，一種應出底事又自著理會，這分明分做兩邊去。不知古人說修身而天下平，須說做不是始得。大學雲‘物格而後知至，知至而後意誠’雲雲，今來卻截斷一項，隻便要理會平天下，如何得！”又曰：“聖門之中，得其傳者惟顏子。顏子之問，夫子之答有二項：一則問為仁，一則問為邦。須知得那個是先，那個是後。也須從‘克己複禮’上做來，方可及為邦之事，這事最分曉可見。”又曰：“公適來說君舉要理會經世之學。今且理會一件要緊事，如國家養許多歸明、歸正及還軍年老者，費糧食供之，州郡困乏，展轉二三十年，都縮手坐視其困。器遠且道合如何商量？去之則傷恩，養之則益困。若壯資其力，而老棄其人，是大不可，須有個指實。”器遠言：“鄉間諸先生嚐懷見先生之意，卻不得麵會剖析，使這意思合。”又曰：“某不是要教人步步相循，都來入這圈套。隻是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有個歸一處。是乃不同之同，乃所以為真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可。”賀孫。

器遠問：“初學須省事，方做得工夫。”曰：“未能應得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嚐看有時做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡便，到要用時沒討處，也心煩，依前是不曾省得。若可無事時，且省盡好。若主家事，及父母在上，當代勞役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經曆，到得事來，卻會被他來倒了。”問：“處鄉黨固當自盡，不要理會別人。若有事與己相關，不可以不說，當如何？”曰：“若合說，便著說，如所謂‘若要我頭也須說’！若是不當自家說，與其人不可說，則隻得不說。然自家雖然是不說，也須示之以不然之意。隻有個當說與不當說，若要把他不是處做是說，便決是不可！”賀孫。

曹問：“先生所解‘致知格物’處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無害否？”曰：“何謂無害？公隻是不曾學，豈有不貫通處？學得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說恐未必能到，若如此，怎生到得？天下隻有一個道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！”曹叔遠。

又問：“如孟子言‘勿忘，勿助長’，卻簡易。而今要從細碎做去，卻怕不能貫通。”曰：“‘勿忘，勿助長’，自是言養氣，試取孟子說處子細看。大凡為學，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實緊切處。又那裏見得如此？須是聖人之言。今之學者，須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一個道理若大路然，聖人之言，便是那引路底。”

江文卿博識群書，因感先生之教，自咎雲：“某五十年前，枉費許多工夫，記許多文字。”曰：“也不妨。如今若理會得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積疊得柴了，如今方點火燒。”賀孫。

謂江文卿曰：“‘多聞，擇其善者而從之；多見，而識之。’公今卻無擇善一著。聖人擇善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉前許多工夫自不妨。要轉便轉，更無難者。覺公意思尚放許多不下，說幾句又漸漸走上來，如車水相似，又滾將去。”又曰：“東坡說話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說易，說甚性命，全然惡模樣。如說書，卻有好處。如說帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書、玄鳥、生民之詩，固有是理，然非以是為先。恨學者推之過詳，流入讖緯；後人舉從而廢之，亦過矣。這是他說得好處，公卻不記得這般所在，亦是自家本領不明。若理會得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，雲：‘公所看都是字，某所看都是理。’似公如今所說亦都是字，自家看見都是理。”賀孫。

周兄良問：“某平時所為，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去。”曰：“這個亦隻是認教熟，熟了便不如此。今日一念才生，有以製之；明日一念生，又有以製之，久後便無此理。隻是這邊較少，那邊較多，便被他勝了。如一車之火，以少水勝之，水撲處才滅，而火又發矣。又如弱人與強人相牽一般，強人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝，便被他強底拖去了。要得勝他，亦隻是將養教力壯後，自然可以敵得他去。非別有個道理，也隻在自家心有以處之耳。孟子所謂舍則亡，操則常存在此。大學所謂忿懥、好樂等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一個心來正一個心。”又曰：“心隻是敬。程子所謂‘主一無適’，主一隻是專一。如在這裏讀書，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專。”又曰：“見得徹處，徹上徹下，隻是一個道理，須是見得實方是。見得鐵定，如是便為善，不如是便為惡，此方是見得實。”卓。

諸生說書畢，先生曰：“諸公看道理，尋得一線子路脈著了。說時也隻是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實於行己上做得三兩分始得，隻恁說過不濟事。”周貴卿曰：“非不欲常常持守，但誌不能帥氣，後臨事又變遷了。”曰：“隻是亂道！豈是由他自去？正要待他去時撥轉來。‘為仁由己，而由人乎哉！’‘止，吾止也；往，吾往也。’”義剛。

李周翰請教，屢歎年歲之高，未免時文之累。曰：“這須是自見得，從小兒也須讀《孝經》《論語》來，中間何故不教人如此？曾讀書，也須疑著。某所編小學，公且子細去看，也有古人說話，也有今人說話，且看是如何。古人都自少涵養好了。”後因說“至善”，又問作時文，先生曰：“讀書才說要做文字使，此心便錯了。若剩看得了，到合說處便說，當不說處不說也得，本來不是要人說得便了。如時文，也隻不出聖賢不多說話翻謄出來。且如到說忠信處，他也會說做好，隻是與自身全不相幹。”因舉“在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問，乃是要來從學。居泉州，父母遣學舉業，乃厭彼，要從學。某以其非父母命，令且歸去，得請再來，始無所礙。然其有所見如此，自別”。賀孫。

吳楶直翁問：“學亦頗知自立，而病痛猶多，奈何？”曰：“未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設雖有善，亦隻是黑上出白點，特其義理之不能已與氣質之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣稟之偏，未能盡勝耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦隻是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛也。人須先拽轉了自己趨向始得。孔子曰：‘苟誌於仁矣，無惡也。’既誌於義理，自是無惡；雖有未善處，隻是過耳，非惡也。以此推之，不誌於仁，則無善矣。蓋誌在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心誌念念隻在利欲上。世之誌利欲與誌理義之人，自是不幹事。誌利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑；誌理義者，便是趨正路。鄉裏如江德功吳公濟諸人，多少是激惱人，然其誌終在於善。世亦有一種不激惱人底，又見人說道理，他也從而美之；見人非佛老，他亦從而非之。但隻是胡亂順人情說，而心實不然，不肯真個去做，此最不濟事。”伯羽。

“某人來說書，大概隻是捏合來說，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專靜純一，故思慮不精明。要須養得此心令虛明專靜，使道理從裏麵流出，便好。”銖曰：“豫六二‘介於石，不終日，貞吉’，正謂此。”曰：“然。”張仁叟問：“何以能如此？莫隻在靜坐否？”曰：“自去檢點。且一日間試看此幾個時在內？幾個時在外？小說中載趙公以黑白豆記善惡念之起，此是古人做工夫處。如此檢點，則自見矣。”又曰：“讀書須將心帖在書冊上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專靜純一，日用動靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領。”銖。

先生語陳公直曰：“讀書，且逐些子理會，莫要攪動他別底。今人讀書，多是從頭一向看到尾，都攪渾了。”道夫。

先生嚐謂劉學古曰：“康節詩雲：‘閑居謹莫說無妨！’蓋道無妨，便是有妨。要做好人，則上麵煞有等級；做不好人，則立地便至，隻在把住放行之間爾。”道夫。

彥忠問：“居常苦私意紛攪，雖即覺悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。”先生笑曰：“此正子靜‘有頭’之說，卻是使得。惟其此心無主宰，故為私意所勝。若常加省察，使良心常在，見破了這私意隻是從外麵入。縱饒有所發動，隻是以主待客，以逸待勞，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟事。”道夫。

林士謙初見，問仁智自得處。曰：“仁者得其為仁，智者得其為智，豈仁智之外更有自得？公此問不成問。且去將《論語》從‘學而時習’讀起，孟子將‘梁惠王’讀起，大學從‘大學之道在明明德’讀起，中庸從‘天命之謂“性”’讀起。某之法是如此，不可隻摘中間一兩句來理會，意脈不相貫。”淳。

蘇宜久辭，問歸欲觀易。曰：“而今若教公讀易，隻看古注，並近世數家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又隻說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以為教。看來易是個難理會底物事，卒急看未得，不若且未要理會。聖人雲：‘詩、書、執禮，皆雅言也。’看來聖人教人，不過此數者。公既理會詩了，隻得且理會書；理會書了，便當理會禮。禮之為書，浩瀚難理會，卒急如何看得許多？且如個儀禮，也是幾多頭項。某因為思得一策：不若且買一本溫公書儀，歸去子細看。看得這個，不惟人家冠、昏、喪、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書，如禮記儀禮周禮之屬，少間自然易，不過隻是許多路徑節目。溫公書儀固有是有非，然他那個大概是。”僩。

廖晉卿請讀何書。曰：“公心放已久，精神收拾未定，無非走作之時。可且收斂精神，方好商量讀書。”繼謂之曰：“王藻九容處，且去子細體認。待有意思，卻好讀書。”時舉。

陳希周請問讀書修學之門。曰：“所謂讀書者，隻是要理會這個道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭麵不同，然又隻是一個道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦隻是一個水耳。”時舉。

先生謂鄭光弼子直曰：“書雖是古人書，今日讀之，所以蓄自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：‘君子以多識前言往行，以蓄其德。’公今卻是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏麵。如此讀書，終不幹自家事。”又曰：“義利之辨，正學者所當深知。”道夫。

子合純篤，膚仲疏敏。道夫。

先生謂正甫任忠厚，遂安人。“精神專一”。倪。

鍾唐傑問“窮理、持敬”。曰：“此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實理在題目之後。”蓋卿。

閭丘次孟言：“嚐讀曲禮遺書康節詩，覺得心意快活。”曰：“他本平鋪地說在裏，公卻帖了個飛揚底意思在上麵，可知是恁地。康節詩雲：‘真樂攻心不奈何。’某謂此非真樂也，真樂便不攻心。如顏子之樂，何嚐恁地！”曰：“次孟何敢望康節，直塗之人爾。”曰：“塗人卻無許多病。公正是肚裏有許多見識道理，攪得恁地叫喚來。”又舉曲禮成誦。先生曰：“但曲禮無許多叫喚。”曰：“次孟氣不足。”曰：“非氣不足，乃氣有餘也。”道夫。

語元昭：“且要虛心，勿要周遮。”元昭以十詩獻，詩各以二字命題，如“實理”之類，節節推之。先生指立命詩兩句：“‘幾度風霜猛摧折，依前春草滿池塘。’既說道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？”元昭曰：“言其無止息。”曰：“觀此詩與賢說話又異。此隻是要鬥勝。知道，安用許多言！顏子當時不曾如此，此隻是要人知，安排餖飣出來，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說話如彼，今日又如此，隻是說話。”可學。

元昭告歸。先生曰：“歸以何為工夫？”曰：“子細觀來，平生隻是不實，當於實處用工夫。”曰：“隻是粗。除去粗，便是實。”曰：“每嚐觀書，多隻理會大意，元不曾子細講究。”曰：“大意固合理會，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：‘與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。’今之學者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪誌。學者若不理會得，聞這說話，又一齊棄了。隻是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無限書，少間埋沒於其間，不惟無益，反為所害。近日學者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說‘一日克己複禮，天下歸仁’。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實跡。而必曰‘天下皆歸吾仁之中’，隻是無形無影。自龜山以來皆如此說。徐承叟亦雲，見龜山說如此。”

楊丞問心思擾擾。曰：“程先生雲：‘嚴威整肅，則心便一。一則自無非僻之幹。’隻才整頓起處，便是天理，無別天理。但常常整頓起，思慮自一。”璘。

黃達才言思不能精之病。曰：“硬思也不得。隻要常常提撕，莫放下，將久自解有得。”義剛。

立之問：“某常於事物未來，思慮未萌時，覺見有惺惺底意思；故其應變接物，雖動，卻有不動之意存。未知是否？”曰：“應變接物，隻要得是。如‘敬以直內，義以方外’，此可以盡天下之事。若須要不動，則當好作事處，又蹉過了。”時舉。

李伯誠曰：“打坐時意味也好。”曰：“坐時固是好，但放下腳，放開眼，便不恁地了。須是臨事接物時，長如坐時方可。如挽一物樣，待他要去時，硬挽將轉來，方得。”義剛。

張以道請誨。曰：“但長長照管得那心便了。人若能提掇得此心在時，煞爭事。”義剛。

劉炳韜仲以書問格物未盡，處義未精。曰：“此學者之通患。然受病不在此，這前麵別有受病處。”餘正叔曰：“豈其自然乎？”曰：“都不幹別事，本不立耳。”伯羽。

鄭昭先景紹請教。曰：“今人卻是倒置。古人學而後仕，今人卻反仕而後學。其未仕也，非不讀書，但心有所溺，聖賢意思都不能見。科舉也是奪誌。今既免，此亦須汲汲於學。為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一個心都不在軀殼裏。孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已。’又曰：‘存其心，養其性，所以事天也。’學者須要識此。”道夫。

丘玉甫作別，請益。曰：“此道理盡說隻如此。工夫全在人，人卻聽得頑去聲。了，不曾真個做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可隻做冊子工夫。如某文字說話，朋友想都曾見之。想隻是看過，所以既看過，依舊隻如舊時。隻是將身掛在理義邊頭，不曾真個與之為一。須是決然見得未嚐離，不可相舍處，便自然著做不能已也。”又曰：“學者肯做工夫，想是自有時。然所謂時者，不可等候，隻自肯做時便是也。今學者自不以為饑，如何強他使食！自不以為渴，如何強他使飲！”必大。

江元益問門人勇者為誰。曰：“未見勇者。”榦。

林叔和別去，請教。曰：“根本上欠工夫，無歸宿處。如讀書應事接物，固當用功；不讀書，不應事接物時如何？”林好主葉正則之說。曰：“病在先立論，聖賢言語，卻隻將來證他說。凡讀書須虛心，且似未識字底。將本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來看去，道理自出。”閎祖。

周元卿問：“讀書，有時半板前心在書上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心隻在書上？”曰：“此最不可。‘不誠無物’，雖讀，猶不讀也。‘誠者物之終始’。如半板已前心在書上，則隻在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無物矣。”壯祖。

謂諸友曰：“鄭仲履之學，隻管從小小處看，不知經旨初不如此，觀書當從大節目處看。程子有言：‘平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。’”蓋卿。

方叔弟問：“平居時習，而習中每覺有愧，何也？”曰：“如此，隻是工夫不接續。要習，須常令工夫接續則得。”又問尋求古人意思。曰：“某常謂，學者須是信，又須不信，久之，卻自尋得個可信底道理，則是真信也。”大雅。

先生以林一之問卷示諸生，曰：“一之恁地沉淪，不能得超脫。他說生物之心，我與那物同，便會相感。這生物之心，隻是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時，此心何之？須常妝個赤子入井，牛觳觫在麵前，方有此惻隱之心；無那物時，便無此心乎？又說義利作甚？此心才有不存，便錯了。未說到那義利處。”淳。

郭叔雲問：“為學之初，在乎格物。物物有理，從何處下手？”曰：“人個個有知，不成都無知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹底處。”又雲：“致知、格物，隻是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言。”恪。

先生教郭曰：“為學切須收斂端嚴，就自家身心上做工夫，自然有所得。”恪。

與馮德貞說為己、為人。曰：“若不為己，看做甚事都隻是為別人。雖做得好，亦不關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友，也不是要理會身己。隻是漫恁地，隻是要人說道也曾如此，要人說道好。自家又識得甚麽人，自家又有幾個朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾著自家身己，如何會曉得？世上如此為學者多。隻看為己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？隻為見這物事是自家合做底事。如人吃飯，是自家肚饑，定是要吃。又如人做家主，要錢使，在外麵百方做計，壹錢也要將歸。這是為甚如此？隻為自家身上事。若如此為學，如何會無所得！”賀孫。

國秀問：“向曾問身心性情之德，蒙批誨雲雲。宋傑竊於自己省驗，見得此心未發時，其仁義禮智之體渾然未有區別。於此敬而無失，則發而為惻隱、羞惡、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認，不知是否？”曰：“未須說那‘敬而無失’，與未有區別，及自有條理而不亂在，且要識認得這身心性情之德是甚底模樣。說未有區別，亦如何得？雖是未發時無所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一個仁底模樣物事在內，義自有個義底模樣物事在內，禮智皆然。今要就發處認得在裏麵物事是甚模樣。故發而為惻隱，必要認得惻隱之根在裏麵是甚底物事；發而為羞惡，必要認得羞惡之根在裏麵是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖隻一個大根，然必有四根，一枝必有一根也。”又問：“宋傑尋常覺得資質昏愚，但持敬則此心虛靜，覺得好。若敬心稍不存，則裏麵固是昏雜，而發於外亦鶻突，所以專於‘敬而無失’上用功。”曰：“這裏未消說敬與不敬在。蓋敬是第二節事，而今便把來夾雜說，則鶻突了，愈難理會。且隻要識得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識得這物事；不虛靜，也要識得這物事。如未識得這物事時，則所謂虛靜，亦是個黑底虛靜，不是個白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做個白底虛靜，則八窗玲瓏，無不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉也。”燾。

問：“先生答餘國秀雲：‘須理會得其性情之德。’”曰：“須知那個是仁義禮智之性，那個是惻隱、羞惡、恭敬、是非之情，始得。”問：“且如與人相揖，便要知得禮數合當如此。不然，則‘行矣而不著，習矣而不察’。”曰：“常常恁地覺得，則所行也不會大段差舛。”胡泳。

用之舉似：“先生向日曾答蔡丈書，承喻‘以禮為先’之說。又：‘“似識造化”之雲，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說得的當，通書中數數拈出“幾”字。要當如此瞥地，即自然有個省力處，無規矩中卻有規矩，未造化時已有造化。’此意如何？”曰：“幾固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡便去而不為，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會了，隻如今人低躬唱喏，自然習慣。今既不可考，而今人去理會，合下便別將做一個大頭項。又不道且理會切身處，直是要理會古人因革一副當，將許多精神都枉耗了，元未切自家身己在。”又曰：“隻有大學教人致知、格物底，便是就這處理會；到意誠、心正處展開去，自然大。若便要去理會甚造化，先將這心弄得大了，少間都沒物事說得滿。”賀孫。

劉淮求教。曰：“某無別法，隻是將聖賢之書虛心下氣以讀之。且看這個是，那個不是。待得一回推出一回新，便是進處。不然，隻是外麵事，隻管做出去，不見裏滋味，如何責得他！”

趙恭父再見。問：“別後讀書如何？”曰：“近覺得意思卻不甚迫切。”曰：“若隻恁地據見定做工夫，卻又有苟且之病去。”曰：“安敢苟且？”曰：“既不迫切，便相將向這邊來，又不可不察。”又問：“切己工夫，如何愈見得己私難勝？”曰：“這個也不須苦苦與他為敵。但才覺得此心隨這物事去，便與他喚回來，便都沒事。”

謂南城熊曰：“聖賢語言，隻似常俗人說話。如今須是把得聖賢言語，湊得成常俗言語，方是，不要引東引西。若說這句未通，又引那句，終久兩下都理會不得。若這句已通，次第到那句自解通。”銖。

看文字，不可過於疏，亦不可過於密。如陳德本有過於疏之病，楊誌仁有過於密之病。蓋太謹密，則少間看道理從那窮處去，更插不入。不若且放下，放開闊看。燾。

器之看文字見得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。

許敬之侍教，屢與言，不合。曰：“學未曉理，亦無害；說經未得其意，亦無害。且須靜聽說話，尋其語脈是如何。一向強辨，全不聽所說，胸中殊無主宰，少間隻成個狂妄人去。”淳。

淳叟問：“方讀書時，覺得無靜底工夫。須有讀書之時，有虛靜之時。”曰：“某舊見李先生，嚐教令靜坐。後來看得不然，隻是一個‘敬’字好。方無事時，敬於自持；凡心不可放入無何有之鄉，須收斂在此。

及應事時，敬於應事；讀書時，敬於讀書；便自然該貫動靜，心無時不存。”德明。

先生見劉淳叟閉目坐，曰：“淳叟待要遺物，物本不可遺。”大雅。

坐間有及劉淳叟事。曰：“不意其變常至此！某向往奏事時來相見，極口說陸子靜之學大謬。某因詰之雲：‘若子靜學術自當付之公論，公如何得如此說他？’此亦見他質薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚做不知人。”賀孫。

辨奸論謂“事之不近人情者，鮮不為大奸慝”。每常嫌此句過當，今見得亦有此樣人。某向年過江西與子壽對語，而劉淳叟堯夫獨去後麵角頭坐，都不管，學道家打坐。被某罵雲：“便是某與陸丈言不足聽，亦有數年之長，何故恁地作怪！”義剛。

因論劉淳叟事，雲：“添差倅亦可以為。”論治三吏事，雲：“漕自來為之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為太掀揭，故生事。”因論今趙帥可語，鹽弊何不一言？雲：“某如何敢與？大率以沉審為是，出位為戒。”振。

先生說：“陳正己，薛象先喜之者何事？”賀孫雲：“想是喜其有才。”汪長孺謂：“並無其才，全做事不成。”曰：“叔權謂長孺：‘他日觀氣質之變，以驗進退之淺深。’此說最好。大凡人須是子細沉靜，大學謂‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’如一件物事，自家知得未曾到這裏，所見未曾定；以無定之見，遂要決斷此事，如何斷得盡！一件物事，有長有短。自家須實見得他那處是長，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒他長處。若隻如此，少間一齊不通。禮記雲：‘疑事毋質，直而勿有。’看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有‘主靜’之說，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事‘聽曰聰；聰作謀’。謀屬金，金有靜密意思；人之為謀，亦欲靜密。‘貌曰恭；恭作肅。’肅屬水，水有細潤意思；人之舉動，亦欲細潤。聖人所以為聖人，隻是‘動靜不失其時，時止則止，時行則行’。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發得中節！做事便事事做不成，說人則不曾說得著實。”又曰：“老子之術，自有退後一著。事也不攙前去做，說也不曾說將出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應之。如人當紛爭之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長短，一一都冷看破了，從旁下一著，定是的當。此固是不好底術數，然較之今者浮躁胡說亂道底人，彼又較勝。”因舉老子語：“‘豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋。’子房深於老子之學。曹參學之，有體而無用。”賀孫。

問：“薑叔權自言終日無思慮，有‘寂然不動’之意。德輔疑其已至。”曰：“且問他還能‘感而遂通天下之故’否？須是窮理。若隻如此，則不須說格物、致知。”問：“如此，則叔權之靜未是至？”曰：“固是。”德輔。

戴明伯請教。曰：“且將一件書讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見個道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一個道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚得歸。然無一喚便見之理。如金溪隻要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書。讀書，切不可自謂理會得了。便理會得，且隻做理會不得。某見說不會底，便有長進；不長進者，多是自謂已理會得了底。如此，則非特終身不長進；便假如釋氏三生十六劫，也終理會不得！”又雲：“此心先錯用向東去，及至喚回西邊，又也隻是那向東底心；但隻列轉些頓放，元不曾改換。有一學者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不停口。後來雖不念佛，來誦大學論孟，卻依舊趕遍數，荒荒忙忙誦過，此亦隻是將念大悲咒時意思移來念儒書爾。”必大。