煩惱太多，那就控製欲望吧！

人生可以很簡單，一瓢飲，一簞食，一張席足矣，但前提是所有人都滿足於這種生活，否則不滿足的人就會搶奪別人的一瓢飲，一簞食，一張席。不滿足，源於欲望。每個人都有欲望，財、色、名、食……貪而無厭。也正因為此，人的煩惱隨之而來。

其實，生活原本沒有痛苦和煩惱，當欲望之火被點燃後，煩惱就會來敲你的心門。當你開始計較得失，貪求更多時，煩惱便會來纏身。

老和尚帶著小和尚下山化緣。當他們走到一處湍急的河邊時，看見一位美麗少女在那裏躑躅不前。

老和尚走上前去說：“這位女施主，貧僧背你過去吧。”然後，老和尚背著少女過了河。小和尚跟在後麵，對老和尚的行為很不解，一直糾結這件事。到了晚上，他實在忍不住了，就對老和尚說：“我們出家人是不應該近女色的，你今天為什麽要背那個姑娘過河呢？”

“你說那個姑娘呀！我早就把她放下了，你還記著呢？”老和尚心懷坦**，把姑娘背過河後，並沒有記在心裏，小和尚一直想著清規戒律，心裏卻一直沒有放下，在心裏產生了欲望。

世上本無事，庸人自擾之。其實所謂的煩惱，大都是自己給自己戴上的枷鎖。欲望越多，煩惱就會越多。無欲無求，自無煩惱。然而人有七情六欲，皆與欲望掛鉤，因此，不可避免會有煩惱。

佛家認為，欲望是一切煩惱的根源，隻有杜絕了欲望，才能沒有煩惱。但是欲望是人類進步的原始動力，人類的祖先正是為了尋找食物，才從樹上來到陸地，繼而學會打造工具，進化成人。因此，不能因為欲望能產生煩惱，就“存天理，滅人欲”，關鍵是如何控製好欲望，使欲望既合理存在，又能減少煩惱。

南陽慧忠禪師被唐肅宗封為“國師”。有一天，肅宗問他：“朕如何可以得到佛法？”

慧忠答道：“佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿裏？”

“當然不能！”

慧忠又說：“世人癡心向佛，有的人為了取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？”

“怎樣才能有佛的化身？”

“欲望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐屍與白骸而已，何苦呢？”

“哦！如何能不煩惱、不憂愁？”

慧忠答：“您踩著佛的頭頂走過去吧！”

“這是什麽意思？”

“不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清淨佛身。隻有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！”

“可是得到整個世界又能怎麽樣？依然不能成佛！”

慧忠問：“為什麽要成佛呢？”

“因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。”

“現在陛下貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的欲望總是難以得到滿足，怎麽能成佛呢？”

是啊，欲望永遠沒有止境！就連身為最高統治者的皇帝也有滿足不了的欲望，何況平常人。人都有七情六欲，欲望就像河，洶湧澎湃、奔騰不息，不斷地驅使著人們去忙碌、追尋。有的人為金錢，有的人為名利，有的人為事業，有的人為愛情，有的人為長壽。

欲望可以為我們提供精神力量，讓我們更加努力奮進，但是過猶不及，所以一定要控製好欲望的“度”。不要不切實際地盲目攀比。如果目標定得太高，好高騖遠，一旦實現不了，煩惱自然就來了。

其實，人生很簡單，找準自己的人生目標，即挑選自己最適合最感興趣的事，用一生去完成它就夠了。別人的成功及失敗與你無關。你隻要天天在進步，在超越自己、戰勝自己，就足夠了。