言多必失，沉默是金

釋迦牟尼佛坐在蓮花池上，麵對諸位得道弟子，突然拈花微笑，眾人不解其意，隻有迦葉尊者領悟了佛祖的意思，他會心一笑，於是就有了禪宗的起源。孔子觀於後稷之廟，有3座金鑄的人像，就在它的背上銘刻了幾句名言：“古之慎言人也，戒之哉！無多言，無多事。多言多敗，多事多害。”

有這樣一首詩寫道：“緘口金人訓，兢兢恐懼身。出言刀劍利，積怨鬼神嗔。緘默應多福，吹噓總是蠢。”釋迦牟尼佛作拈花微笑，孔子銘刻“無多言，無多事”，寓意深刻。它勸誡人們：為人寧肯保持沉默寡言的態度，不驕不躁，狀若笨拙，絕對不可以自作聰明，喜形於色，精明外露。

喜歡表達自己的見解是人的一種偏好，不管是有水平與沒有水平的人，還是能知道與不知道的人，或者是見過世麵與沒見過世麵的人，大都如此。發生了一件事情，我們喜歡議論；看了一部電影，我們喜歡評論；有什麽與我們利益相關的事，我們更是說得沒完沒了；如果有人請教我們，我們會當仁不讓地說三道四。一有說話的機會（或者一爭取到說話的機會），便滔滔不絕，眉飛色舞地海談起來。其實，忘情於口舌之欲，並不是一件好事，很多聖賢都懂得這個道理，因此，他們緘默守聲，不輕易表達自己對外界事物及他人的看法。這裏麵有著很深的道理和覺悟。

在佛教中，“沉默”具有其特殊的意義。當年文殊法師問維摩詰有關佛道之說時，維摩詰一言不發。維摩詰的沉默，在後來的禪師們看來“如雷聲一樣使人震耳欲聾”。這種“如雷的沉默”，猶如台風中心，看似無聲無力，卻是力量的源泉。如果我們拋開略顯晦澀的禪宗教義，從老子的“大辯若訥”以及莊子的“不言而言”中，都可以感知古代先賢對於沉默的推崇。

《鬼穀子·本經符》中有雲：“言多必有數短之處。”這就是成語“言多必失”的出處。為什麽言多必失，我們可以從兩個角度來分析。首先，任何一個人都客觀存在一定的語言失誤率，從概率的角度來說，“言”的基數越大，失誤的絕對數目就會越大；其次，言語過多，難免把時間與精力側重在了說上，給思考留的時間與精力過少，必然會增加了語言的失誤率。

言多必失，沉默是金。一個人唯有靜下心來，才能集中精力，才能心地空澄，才能明察秋毫之末，才能多聽、多看、多想，才能不鳴則已，一鳴驚人。而且，恰如其分的沉默，無疑給別人留下了足夠廣闊的表演空間，而你則是一個好聽眾、好觀眾，這樣無疑會贏得別人的好感與尊重。

值得指出的是，對沉默是金這句話當然也不應機械地去理解。什麽都不表態，什麽都保持沉默，並非是一種積極向上的人生態度。沉默要恰到好處。火候不足，內不足以修心養性，外不足以親切感人；火候過老，顯然已是身如槁木，心若死灰，又何來生趣呢？

總之，我們不能因為沉默而沉默，沉默不是最終的目的。沉默的最終目的是把話說好。隻有這樣，沉默方才是金。