4.諸子學與中國文學

讀諸子者，固不為研習文辭。然諸子之文，各有其麵貌性情，彼此不能相假；亦實為中國文學，立極於前。留心文學者，於此加以鑽研，固勝徒讀集部之書者甚遠。中國文學，根柢皆在經史子中，近人言文學者，多徒知讀集，實為舍本而求末；故用力多而成功少；予別有論。即非專治文學者，循覽諷誦，亦足所祛除鄙俗，涵養性靈。文學者，美術之一；愛美之心，人所同具；即不能謂文學之美，必專門家乃能知之，普通人不能領略也。

諸子之文，既非出於一手，並非成於一時。必如世俗論文者之言，謂某子之文如何，固近於鑿；然其大較亦有可言者。

大約儒家之文，最為中和純粹。今荀子雖稱為儒，其學實與法家近；其文亦近法家。欲求儒家諸子之文，莫如於《小戴記》中求之；前已論及。

道家《管》《老》一派，文最古質。以其學多傳之自古，其書亦非東周時人所撰也。《莊子》文最詼詭，以當時言語程度尚低，而其說理頗深，欲達之也難，不得不反複曲譬也。

法家文最嚴肅。名家之文，長於剖析；而法家論事刻核處，亦實能辨別豪芒。以名法二家，學本相近也。

《墨子》文最冗蔓。以其上說下教，多為愚俗人說法，故其文亦隨之而淺近也（大約《墨子》之文，最近當時口語）。

縱橫家文最警快，而明於利害。《戰國策》中，此等文字最多；諸子中亦時有之；說術亦諸家所共習也。

雜家兼名、法，合儒、墨，其學本最疏通，故其文亦如之；《呂覽》《淮南》，實其巨擘。而《呂覽》文較質實，《淮南》尤縱橫馳騁，意無不盡，則時代之先後為之也。

要之言為心聲，諸子之學，各有專門，故其文亦隨之而異，固非有意為之；然其五光十色，各有獨至之處，則後人雖竭力摹仿，終不能逮其十一矣。以今語言之，則諸子之文，可謂“個性”最顯著者，欲治文學者，誠不可不加之意也。

(此篇節錄自《經子解題》一書,

商務印書館，1926年初版)