八佾第三

是可忍，孰不可忍：做一個有溫度、“不忍心”的人

孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”

第三篇的開篇，孔子就發出了一聲振聾發聵的怒吼！

什麽叫作“八佾舞於庭”？當時的人在做活動的時候可以跳舞，但跳舞是有規製的。一佾（yì）就是八個人排成一列。普通人家，比如士人，可以有兩行人跳舞；卿大夫，可以有四行；諸侯，可以有六行。隻有國君、天子，才可以用八行，也就是八八六十四個人共同起舞，整齊、壯觀，非常好看。

季氏作為貴族，比魯君的地位要低一層。但他是“三桓”之一，有權有勢，財力雄厚，也有足夠的軍事實力，他在自己家裏辦活動的時候，居然有六十四個人一起跳舞。

孔子聽說了這件事情，特別生氣。他幾乎是義憤填膺地說：“是可忍也，孰不可忍也？”

這句話幾乎我們每個人都說過，但往往把它理解錯了。我們的理解是“我再也不能忍了，這事如果能忍下去，那以後沒有什麽是不能忍受的了”。

什麽叫作“是可忍，孰不可忍”？孔子的意思是：連這樣的事情他都忍心去做，那還有什麽事是他不忍心去做的？

為什麽我對這個解釋如此確信？孟子是一個提倡性善論的人，他認為人生下來就有一顆向善的心。而人們實際看到的是，世界上就是有壞人，有“無良症”，有的人壞到極致，壞得毫無道理。

那孟子為什麽還要堅持認為人性本善呢？王陽明解釋說，如果你直麵盜賊，罵他是個賊，他會因此跟你拚命，因為他在心底也知道做賊是不對的。所以人性的底色是善。

梁漱溟先生解釋得特別好：要把善理解成一個動態的東西。每個人的內心都有向善的力量，這就是人性本善的含義。可既然人性本善，為什麽有人會做壞事呢？核心就在“忍”上。一個人能夠做壞事，是因為他忍心去做壞事，忍心去看別人痛苦。比如，一個嬰兒匍匐向井，如果某個人在旁邊隻是看著，能夠把心一橫，忍住不管嬰兒，他就做了壞事。

影視劇、小說裏所描述的很多壞人，要做壞事之前都會把心一橫。什麽叫把心一橫？就是忍住向善的心，忍住和他人的共情，忍住去關心別人的想法，因為此刻的他認為利益更重要，麵子更重要，地位更重要。當一個人為了外在的東西把心一橫時，壞事就發生了。

孔子說“是可忍也，孰不可忍也”，也是異曲同工——連這樣的事情，他都能夠忍下心去做，那還有什麽樣的事是他不忍心去做的？

勿以善小而不為，勿以惡小而為之。壞的事哪怕看上去很微小，但一點點做，一次一次去打破自己心裏的底線，那麽“忍心”的力量就會變得越來越大。先做一件不起眼的小壞事，接著做一件中等的壞事，再接著做一個更大的壞事。這個世界上的壞人，不就是這樣一步一步地道德滑坡，變得越來越糟糕的嗎？

綜上，“是可忍也，孰不可忍也”準確的含義，並不是說我們要忍受與忍耐，而是我們要控製自己的內心，做一個“不忍心”的人。

這是一個非常有力的開篇，第三篇大部分的內容，都是關於禮的探討。